Шпенглер

(Lazarus Spengler, 1479—1534) — немецкий духовный поэт, уроженец Нюрнберга; по окончании юридического образования служил в родном своем городе, много потрудился при введении реформации и был депутатом на Вормском сейме, а затем на Аугсбургском. От него остались церковные песни: "Durch Adams Fall ist ganz verderbt" и "Vergebenstist all Müh' und Kost". Его жизнь описана Энгельгардтом (Билефельд, 1855) и Пресселем (Эльберфельд, 1862).

(Spengler)

Освальд (29.5. 1880, Бланкенбург, Гарц, — 8.5.1936, Мюнхен), немецкий философ-идеалист, представитель философии жизни (См. Философия жизни). Стал известным после сенсационного успеха главного труда «Закат Европы» («Der Untergang des Abendlandes», Bd 1—2, 1918—22, рус. пер., т. 1, 1923). В 20-е гг. выступал как публицист консервативно-националистического направления, близкий к фашизму, однако в 1933 отклонил предложение нацистов о сотрудничестве. Гитлеровский режим подверг Ш. бойкоту, что не помешало идеологам нацизма широко использовать положения Ш., превращая их в орудие своей демагогии.

Решающее влияние на Ш. оказала философия Ф. Ницше. Ш. исходит из понятия органической жизни, подвергнутого неограниченному расширению. Культура трактуется как «организм», который, во-первых, обладает самым жёстким сквозным единством и, во-вторых, обособлен от других, подобных ему «организмов». Это означает, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может; идея прямолинейного прогресса подвергнута высмеиванию. Ш. насчитывает 8 культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «магическая» (византийско-арабская), «фаустовская» (западноевропейская) и культура майя; ожидается рождение русско-сибирской культуры. Каждому культурному «организму», по Ш., заранее отмерен определённый (около тысячелетия) срок, зависящий от внутреннего жизненного цикла. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Цивилизация как противоположность культуры есть, с одной стороны, эквивалент шпенглеровских понятий мёртвой «протяжённости», бездушного «интеллекта», а с другой — стоит в контексте восходящих к Ницше концепций «массового общества» (См. Массовое общество). Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических «деяний» к механической «работе»; для греко-римской культуры он произошёл в эпоху эллинизма, а для западного мира — в 19 в. С наступлением цивилизации художеств. и лит. творчество делается якобы ненужным; поэтому Ш. предлагает отречься от культурных претензий и предаться голому техницизму. Признавая бессмысленность империалистического политиканства, Ш. зовёт принять её как «судьбу» настоящего и грядущих поколений. Стиль изложения у Ш. построен на оперировании развёрнутыми метафорами, причём метафорическое сближение слов часто подменяет логику понятий.

Соч.: Der Mensch und die Technik. Beitrag zu einer Philosophie des Lebens, Münch., 1931; Reden und Aufsötze, [3 Aufl.], Münch., [1951]; Urfragen. Fragmente aus dem Nachlass, Münch., 1965; в рус. пер.— Философия будущего, Иваново-Вознесенск, 1922; Пруссачество и социализм, П., 1922; Пессимизм ли это?, М., 1922.

Лит.: Лазарев В. Н., О. Шпенглер и его взгляды на искусство, М., 1922; Освальд Шпенглер и закат Европы, М., 1922; Давыдов Ю. Н., Искусство и элита, М., 1966, с. 251—77; Аверинцев С., «Морфология культуры» О. Шпенглера, «Вопросы литературы», 1968, №1; Асмус В. Ф., Маркс и буржуазный историзм, в его кн.: Избр. филос. труды, т. 2, М., 1971; Hughes Н. S., Oswald Spengler. A critical estimate, N. Y., [1962]; Spengler-Studien. Festgabe für М. Schräter zum 85. Geburtstag, hrsg. v. A. М. Koktanek, Münch., 1965.

С. С. Аверинцев.

ШПЕНГЛЕР (Spengler) Освальд (1880 - 1936), немецкий философ, историк, представитель философии жизни. Развил учение о культуре как множестве замкнутых "организмов" (египетский, индийский, китайский и т.д.), выражающих коллективную "душу" народа и проходящих определенный внутренний жизненный цикл (длящийся около тысячелетия). Умирая, культура перерождается в цивилизацию, в которой господствует голый техницизм, а на смену творчеству и развитию приходят бесплодие и окостенение. Главное сочинение - "Закат Европы" (тома 1-2, 1918 - 22).

ШПЕНГЛЕР

(Spengler) Освальд (1880—1936) — немецкий мыслитель и философ, один из основоположников философии культуры, автор оригинальной философско-исторической концепции. Продолжатель традиции немецкого романтизма и ‘философии жизни’, поклонник Ницше и Гёте. Основные сочинения: ‘Закат Европы’ (в двух томах, 1918—1922, на протяжении 1918— 1920 вышло 32 издания первого тома), ‘Пруссачество и социализм’ (1920), ‘Пессимизм ли это?’ (1921), ‘Человек и техника’ (1931), ‘Годы решений. Германия и всемирно-историческое развитие’ (1933) и др. В качестве несущей конструкции философии Ш. выступает понятие ‘души’ — субстанциального начала всех начал или иррациональной ‘совокупности возможностей, которые необходимо осуществить’. ‘Душа’ у Ш. менее всего способна осознать себя самое и более всего стремится к самопроявлению. ‘Свое иное’ ‘душа’ обретает в ‘жизни’, органической, взаимосвязанно-целостной, противостоящей неживой природе как механической системе и ‘царству причинности’. С точки зрения Ш., история (совокупность образов, наглядных картин, разнообразных символов — плодов ‘глубинного переживания’) и природа (система законов, формул и жестких определений) являют собой два различных вида отображения действительности в картине мироздания. Если, по Ш., на первый план выходит ‘ставшее’, — это миры Парменида, Декарта, Ньютона или ‘природа’; если ‘ставшее’ уступает образу ‘становления’, — это мир Платона, Гёте, Бетховена или ‘история’. По мысли Ш., ‘действительность становится природой, если все становление рассматривать с точки зрения ставшего; она есть история, если ставшее подчинено становлению’. (В идее приоритета становления над ставшим Ш. был последователем Гераклита.) В качестве фундамента исторического метода Ш. выступал концепт ‘смысла чисел’, еще более дистанцирующий друг от друга природу и историю. По мысли Ш., духовная жизнь человека, наделенного ‘бодрствующим сознанием’, разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Культура, подразделяемая III. на возможную и осуществленную (действительную), отображается в сознании человека. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного — ‘природа’, согласно Ш., ‘исчислима’. История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчетам. При этом, согласно Ш., саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания ее субъектами значимости процедур измерения, счета, формирования и фиксации образов внешнего мира и т.д. Так, в контексте концепции ‘смысла чисел’, античная культура, базирующаяся, по Ш., на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности. Древнеегипетская же культура, создавшая ‘жуткие символы воли к длительности во времени’, есть воплощение ‘забот’ о прошедшем и о будущем: мумифицирование, по Ш., — символ отрицания неумолимости времени. Свое собственное видение истории Ш. определил как критику классического историзма: по его мнению, именно хронология и ‘глубинное переживание’ судеб культур обусловливают систематизацию явлений по историческому методу — культурология в таком контексте выступает в качестве ‘морфологии’ истории. По схеме Ш., все способы познания суть ‘морфологии’; морфология природы — это обезличенная систематика; морфология же органического — жизни и истории — есть ‘физиогномика’ или перенесенное в духовную область подчеркнуто индивидуализированное искусство ‘портрета культуры’. Традиционная линейная периодизация планетарного прогресса, представляющая исторический процесс как поступательное развитие человеческого общества во всемирном масштабе (‘Древний мир — Средние века — Новое время’) не имеет, по Ш., никакого значения для неевропейских обществ; концепция ‘всемирной истории’ определяется Ш. как ‘птолемеева система истории’, основанная на европоцентризме в понимании иных культур. Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Ш. предлагает заменить более богатой содержанием картиной — циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. С точки зрения Ш., ‘человечество’ — пустое слово, внимания заслуживает только ‘феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр своей страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал — человечество — свою собственную форму, у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть’. К числу ‘великих культур’, вполне реализовавших свои потенции, Ш. относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также ‘пробуждающуюся’ русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием ее ‘души’: в основе античной культуры лежит ‘аполлоновская’ душа, арабской — ‘магическая’, западной — ‘фаустовская’ и т.д. Постижение культурных форм, по мнению Ш., в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном ‘чувстве жизни’. Проявления той или иной культуры объединяет не только общая хронологическая и географическая отнесенность, но, прежде всего, тождество стиля, которое обнаруживается в искусстве, политике, экономической жизни, научном видении мира и т.п. Внутреннее единство культуры как живого организма выявляется изучением ее морфологии. Идея целостности культуры, ‘физиогномического’ единства всех ее проявлений оказала значительное влияние на философию культуры 20 в. Последовательно проводимый Ш. тезис об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий. (С точки зрения Ш., историю надо рассматривать ‘не глазами партийного человека, идеолога или современного моралиста, а с вневременной высоты’.) Сравнительный анализ культур, как считает Ш., обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других. ‘Я надеюсь доказать, — писал Ш., — что все без исключения великие создания и формы религии, искусства, политики, общества, хозяйства, науки во всех культурах одновременно возникают, завершаются и угасают; что внутренняя структура одной вполне соответствует всем другим, но нет ни одного, имеющего в исторической картине глубокое физиогномическое значение явления одной из них, к которому бы не нашлось параллелей во всех других, притом в строго показательной форме и на вполне определенном месте’. Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации (‘цивилизация’, по Ш., есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация. Согласно Ш., ‘в мировом городе нет народа, а есть масса. Присущее ей непонимание традиций, борьба с которыми есть борьба против культуры, против знати, церкви, привилегий, династий, преданий в искусстве, границ познаваемого в науке, ее превосходящая крестьянский ум острая и холодная рассудочность, ее натурализм совершенно нового склада, идущий гораздо дальше назад, чем Руссо и Сократ, и непосредственно соприкасающийся в половых и социальных вопросах с первобытными человеческими инстинктами и условиями жизни, то ‘panem et circenses’, которое в наши дни оживает под личиной борьбы за заработную плату и спортивных состязаний, — все это признаки новой по отношению к окончательно завершенной культуре и к провинции, поздней и лишенной будущего, однако неизбежной формы человеческого существования’. Ш. отказался от идей всемирного единства истории и прогресса как общей направленности исторического развития, отрицал какой бы то ни было высший смысл истории, а также опровергал гипотезу об эпохальном ее членении (‘наподобие какого-то ленточного червя, неутомимо наращивающего эпоху за эпохой’). Культуры, по мнению Ш., возникают ‘с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле’, и столь же бесцельно уходят со сцены (‘...лишь живые культуры умирают’, — писал он), не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Ш. сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Ш., рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Ш., как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее. Ш. никогда не обманывался по поводу истинной сути и исторических судеб трагического российского эксперимента 1917: ‘социализм, — по его убеждению, — вопреки внешним иллюзиям — отнюдь не есть система милосердия, гуманизма, мира и заботы, а есть система воли к власти... ‘благоденствие’ в экспансивном смысле... Все остальное самообман’. Ш. также открыто отказался от сотрудничества с нацистами в Германии. ‘Закат Европы’ Ш. — одно из первых произведений, открывших тему кризиса культуры, имеющую фундаментальное значение для современного западного самосознания. Трансформация науки и философии в абстрактные и самодостаточные игры ‘чистыми’ понятиями и функциональными числами (‘утончение интеллекта’), по Ш., — пагубна для Запада. Тойнби, Ортега-и-Гассет и др. не скрывали собственной увлеченности духом прорицаний Ш.; Бердяев полагал гениальной мысль Ш. о том, что буддизм, стоицизм и социализм ‘фазисно однородны’. По Ш., 19 век рассматривал историю как дорогу, по которой ‘человечество храбро маршировало все дальше... Но куда? Как долго? И что потом..?’. Ш. как метакультурный диагност, рационально предостерегавший о грядущем Апокалипсисе в Европе, разработавший многомерную и содержательную историческую концепцию, покончивший с плоским прогрессизмом рационалистического толка, оказался, прежде всего, философом будущего для любой современности.

ШПЕНГЛЕР

(Spengler) Освальд (1880-1936) — нем. философ, теоретик культуры, представитель философии жизни. На труды Ш. непосредственно повлияли идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона. «Закат Европы» (1918) —основной труд Ш. — оказал сильнейшее влияние на философию истории 20 в., породил огромное количество комментариев и толкований, массу критических откликов — от доброжелательной критики до полного отрицания. Основная цель «Заката Европы» — создать новую методологию анализа мировой истории культуры. Почти всем, писал Ш. в Предисловии к книге, я обязан И.В. Гёте и Ницше. У Гёте Ш., по его словам, заимствовал метод, а у Ницше — постановку вопросов, «и если бы мне пришлось выразить в одной формуле мое отношение к последнему, то я был бы вправе сказать: я сделал из его прозрения своего рода обозрение». Ш. отмечал, что в книге он пишет своего рода философию судьбы и что она написана на языке, силящемся чувственно копировать предметы и отношения, а не заменять их понятийными рядами. Философы Нового времени не представляли, согласно Ш., что кроме логики пространства существует еше органическая необходимость судьбы — логика времени. Это глубочайший и внутренне достоверный факт, который исчерпывает весь объем мифологического, религиозного и художественного мышления, и составляет суть и ядро всей истории в противоположность природе. Если, согласно Галилею, природа говорит на языке математики, то мы еще и сегодня ждем ответа философа, на каком языке написана история и как ее следует читать. Та картина «всемирной истории», которая восторжествовала на Западе, является для Ш. европейской картиной мира, а не картиной «человечества». «Для индуса и грека не существовало картины становящегося мира, и, когда однажды угаснет цивилизация Запада, возможно, никогда не появится такая культура и, значит, такой человеческий тип, для которого «всемирная история» была бы столь мощной формой бодрствования». С.т.зр. Ш., вживание, созерцание, сравнение, непосредственная внутренняя уверенность, точная чувственная фантазия — таковы средства познания живых явлений вообще и человеческой истории в частности. Ш. здесь пытался следовать Гёте. Подобно тому как последний прослеживал развитие растительной формы из листа, развитие типа позвоночного животного, образование геологических пластов как судьбу природы, а не как совокупность причинных взаимосвязей, так и Ш. полагал, что из полноты очевидных подробностей должен быть развит язык форм человеческой истории, ее периодическая структура, ее органическая логика. История не может быть наукой на манер физики или математики, которые отыскивают в природе необходимые каузальные взаимосвязи. В природе заложена необходимость математического, в истории — трагического. В действительности оба мира переплетаются. «Каждый закон, дабы существовать для разумения, должен однажды велением судьбы быть открытым, т.е. пережитым в рамках духовной истории; каждая судьба предстает в чувственном обличье — персоны, деяния, сцены, жеста, — в каковом действуют естественные законы... История и природа противостоят в нас друг другу как жизнь и смерть, как вечно становящееся время и вечно ставшее пространство». Для антич. души эта противоположность выступает в фигурах Платона и Аристотеля, для зап. — Гете и И. Канта: чистая физиономия мира, созерцаемая душой ребенка, и чистая систематика, признанная рассудком вечного старца. Основным методом исторического исследования является для Ш. выделение прафеноменов истории. Прафеномен — это чистое созерцание идеи. Таким прафеноменом истории, как прошедшей, так и будущей, является культура. Культура — организм, имеющий определенную форму, и историю нужно создавать не как науку о неживом, а как морфологию. Нет единой культуры, а есть культура егип., инд., вавилонская и т.д., — каждая имеет свою античность, свое Средневековье, свое Новое время. Умирая, культура (живой организм) становится цивилизацией (мертвым механизмом). Европа в настоящее время переживает, по Ш., этап такого перерождения.

В одной из наиболее значительных работ «Человек и техника» (1932) Ш. отходит от своего противопоставления культуры и цивилизации: Запад, по его мнению, не только не находится в упадке, но и переживает триумф научных открытий, порожденный техническим гением Европы. Техника становится важнейшим выражением «фаустовского человека».

Многие идеи Ш. были с одобрением восприняты нацистской идеологией, но когда он отклонил предложение о сотрудничестве с властью, его имя запрещено было упоминать в печати.

ШПЕНГЛЕР (Spengler) Освальд (1880-1936) - немецкий философ, представитель философии жизни, автор одной из наиболее значительных философско-исторических концепций 20 в. Основные сочинения: «Закат Европы» (в двух томах, 1918-1922), «Годы решения. Германия и всемирно-историческое развитие» (1933), «Пессимизм?» (1921), «Человек и техника» (1931) и др. Свое собственное видение истории Ш. определяет через критику классического историзма, представляющего исторический процесс как прогрессивное развитие человеческого общества во всемирном масштабе. Традиционная периодизация исторического прогресса (»Древний мир - Средние века - Новое время») не имеет, по Ш., никакого значения для неевропейских обществ; концепция «всемирной истории» определяется Ш. как «птолемеева система истории», основанная на европоцентризме в понимании иных культур. Нивелирующее единство всемирно-исторического процесса Ш. предлагает заменить более богатой содержанием картиной - историей как возникновением, расцветом и гибелью многочисленных самобытных и неповторимых культур. Культуры, по Ш., как «живые существа высшего порядка» - вырастают из единой безначальной стихии жизни; жизненным началом любой культуры является ее «душа», стремящаяся осуществиться, обрести свое внешнее выражение в формах культуры, создать свой мир. По мере того, как душа исчерпывает свои внутренние возможности, культура мертвеет. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Ш. относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием ее души: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской - «магическая», западной - «фаустовская». Постижение культурных форм в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Проявления той или иной культуры объединяет не только общая хронологическая и географическая отнесенность, но, прежде всего - тождество стиля, которое обнаруживается в искусстве, политике, экономической жизни, научном видении мира и т.п. Внутреннее единство культуры как живого организма выявляется изучением ее морфологии. Идея целостности культуры, «физиономического» единства всех ее проявлений оказала значительное влияние на философию культуры 20 в. Последовательно проводимый Ш. тезис об уникальности культур вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий. Сравнительный анализ культур, как считает Ш., обнаруживает единство их судьбы - каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других. Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации, для которой свойственны иррелигиоз-ность, направленность энергии вовне, техницизм, урбанизация и империализм. Отказ Ш. от идей всемирного единства истории и прогресса как общей направленности исторического развития означал отрицание какого бы то ни было высшего смысла истории - культуры возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены, не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Ш. сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: великие культуры прошлого как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее. «Закат Европы» Ш. - одно из первых произведений, открывающих тему кризиса культуры, имеющую фундаментальное значение для современного западного самосознания. Ш., разработавший богатую содержанием историческую концепцию, оказывается, прежде всего, философом современности.

(Spengler), Освальд (29.V.1880 - 8.V.1936) - немецкий философ, один из ведущих представителей "философии жизни". В 1908-11 - преподаватель гимназии в Гамбурге, с 1911 жил как свободный литератор в Мюнхене. Главная сфера интересов Ш. - философия культуры и философия истории. В кн. "Der Untergang des Abendlandes" (Bd 1-2, Münch., 1920-22, посл. изд. 1965; в рус. пер. - "Закат Европы", т. 1, М.-П., 1923) Ш. с исключительной силой выразил настроения пессимизма, охватившие европ. интеллигенцию в конце 1-й мировой войны, дав развернутое историко-культурологич. обос- нование идее "заката Запада". Отвергая идею прогрессивной эволюции, Ш. рассматривает всемирную историю как ряд автономных циклов, культур, каждая из которых проходит одни и те же стадии от рождения до смерти. Таких культур Ш. насчитывает 8: египетская, индийская, вавилонская, китайская, "аполлоновская" (греко-римская), "магическая" (византийско- арабская), "фаустовская" (зап.-европейская) и культура майя. Каждая культура замкнута, центрирована в самой себе и имеет свой собственный ведущий символ, к-рый может быть познан только интуитивно. Однако "морфология культур" позволяет вскрыть, по Ш., присущие им аналогии и сходства. Каждая культура возникает как духовное стремление, к-рое в период своего упадка перерождается в "цивилизацию". Для "цивилизации", в противоположность гуманитарной "культуре", характерны техницизм, милитаризм и бюрократия. Именно эти черты определяют, по Ш., кризис Запада, однако изжить их невозможно.

Философия истории Ш., уходящая идейными корнями в философию Ф. Ницше (идея круговорота, "вечного возвращения"), близка к взглядам Н. Я. Данилевского (хотя знакомство с ними Ш. не доказано). Социальный пессимизм Ш. и его требование принять неприглядную действительность эпохи империализма как "судьбу" были реакционны и объективно прокладывали дорогу фаш. идеологии, хотя сам Ш. уже с 1933 перешел в оппозицию гитлеровскому режиму (напр., кн. "Годы решений" - "Jahre der Entscheidungen", Münch., 1933). Идеи Ш. оказали большое влияние на развитие концепции истории как циклического процесса (А. Тойнби и др.).

Соч. (кроме указ. в тексте): Der Mensch und die Technik, Münch., 1931; Reden und Aufsätze, (3 Aufl.), Münch., (1951); Urfragen. Fragmente aus dem Nachlass, Münch., 1965; в рус. пер. - Пруссачество и социализм, П., 1922.

Лит.: Асмус В. Ф., Маркс и бурж. историзм, М.-Л., 1933, с. 214-70; Аверинцев С., "Морфология культуры" О. Шпенглера, "Вопр. лит-ры", 1968, No 1; Давыдов Ю. Н., О. Шпенглер и судьбы романтического миросозерцания, в кн.: Проблемы романтизма, М., 1971; Манн Т., Об учении Шпенглера, Собр. соч., т. 9, М., 1960; Kon I. S., Die Geschichtsphilosophie des 20. Jahrhunderts, Bd 1, В., 1964, S. 174-88; Baltzer A., Philosoph oder Prophet? О. Spenglers Vermächtnis und Voraussagen, Neheim-Hüsten, 1962.

И. С. Кон. Ленинград.

Шпенглер (Spengler) Освальд (29.05.1880, Бланкенбург, Гарц - 8.05. 1936, Мюнхен) - нем. философ истории и культуры; представитель философии жизни; социальный философ и публицист консервативно-националистического направления, подготовившего интеллектуальную атмосферу для так называемого "национал-социалистического мировоззрения", которое ассимилировало ряд идей Шпенглера; автор широко известного труда "Закат Европы", в к-ром предсказывал неминуемую гибель западно-европейской цивилизации.

Философия истории Шпенглера строится на основе специфического истолкования культуры, которая рассматривается, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как расколотая на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего собственного уникального "прафеномена" - способа "переживания жизни": египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура; во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему основные фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и "закат". На основе этой биологической ритмики в пределах общего "цикла" эволюции каждой из вышеупомянутых культур выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно "культура") и этап ее нисхождения ("цивилизация").

Первый из них характеризуется "органическим" типом эволюции во всех сферах человеческой жизни - социальной и политической, релит, и этической, художественной и научной, второй - "механическим" типом эволюции, представляющим собою "окостенение" органической жизни культуры и ее распад. Эпоха "закостеневания" творческих начал культуры в механически-безжизненных формах "цивилизации" сопровождается, по Шпенглеру, процессами "омассовления", проникающими во все сферы человеческой жизни. Символами этого "омассовления" являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс "омассовления", означающий развитие "цивилизации" на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип "культуры", находит свое дополнение в "глобализации" форм и способов человеческого существования - хозяйства, политики, техники, науки и т. д.; а это в свою очередь свидетельствует о господстве в жизни человека "цивилизации" принципа пространства над принципом времени. Это находит концентрированное выражение в мировых войнах, цель которых - глобальное господство над миром государства-победителя является высшим смыслом существования "цивилизации" и олицетворяющего ее "Цезаря" (фигура, согласно Ш., неизменно возникавшая во всех культурах на стадии "цивилизации").

Несмотря на то что бесконечная череда войн, ведущихся за мировое господство, и есть, по Шпенглеру, форма самоотрицания и гибели культуры в целом, он относится к подобной перспективе с мрачным воодушевлением, не видя для людей эпохи "цивилизации" никакого более высокого смысла, чем участие в таких войнах ("Годы решения. Германия и всемирно-историческое развитие", 1933). В целом его концепция отмечена "свинцовым" (по выражению Т. Манна) фатализмом, не оставляющим человеку никакой иной перспективы, кроме перспективы следования требованиям, предъявляемым ему культурой, замкнутой в рамках своего способа "переживания жизни" и своего "жизненного ритма"; отсюда и своеобразный "героический пессимизм" Шпенглера, требующий от человека энтузиазма в ситуации фатально предписанной ему перспективы существования - какова бы она ни была ("Пессимизм?", 1921). Не являясь автором идеи выделения в рамках культуры "органических" и "механических" начал, Шпенглер придал этой дихотомии настолько сенсационную форму, что, говоря о "культуре" и "цивилизации", в социально-философской и социологической литературе чаще всего ссылаются именно на него. Социальная философия Шпенглера неоднократно подвергалась аргументированной и убедительной критике с самых различных сторон, что, однако, не мешало ее популярности в тех кругах, которые ориентировались не на разумность теоретической аргументации, а на эмоциональное впечатление, производимое эстетски-снобистской манерой изложения, получившей характер моды в западной социальной философии 20 в.

Соч.: 1) Der Untergang des Abendlandes. Munch., 1918-1922. 2) Jahre der Entscheidung. Munch., 1933.