Грааль

(Граль) — в значении блюда или чаши в романских наречиях представляется в различных формах: старофранцузское — graal, grasal, greal; древнепровансальское — grazal; древнеиспанское — grial; португальское — gral. Этимология слова не вполне установлена. В средние века под святым Г. разумели чашу благодати, которая играет видную роль в целом ряде сказаний, весьма сложных и запутанных, причем разные авторы — французские, английские и немецкие — придавали различное значение самому слову Г. и сообщали о нем неодинаковые сведения. Современным исследователям еще не удалось установить вполне точную генеалогию сказаний о Г., которые в раннюю пору были слиты с циклом рыцарских сказаний о короле Артуре и о Круглом столе (см. Круглый стол). Более или менее общепризнанным в настоящее время может считаться мнение, что древнейшая литературная обработка сказаний о Г. в западноевропейских литературах принадлежит французскому писателю конца XII в. — Кретьену де Троа (Chrestien de Troyes), хотя в неоконченном им "conte del Graal" упоминание о каком-то таинственном блюде (graal) несколько глухо. Произведение Кретьена было продолжено несколькими авторами, писавшими, по-видимому, независимо один от другого. Продолжатели Кретьена (наиболее известны между ними Gautier de Doulens, Manessier или Menessier и Gerbert de Montreuil) дали св. Г. толкование в легендарно-апокрифическом духе: Г. есть тот сосуд, в котором Иосиф Аримафейский будто бы собрал кровь из ран Иисуса Христа при распятии. История этого сосуда, приобретшего чудодейственную силу, была подробно изложена другим франц. писателем начала ХIII в., Робертом де Бороном, на основании апокрифических рассказов. Произведение Роберта состоят из трех частей, при чем в первой из них ("Иосиф Аримафейский") рассказана первоначальная история Г. и как он был перенесен в Англию одним из потомков Иосифа Аримафейского; в последней ("Персеваль", дошедшей до нас лишь в пересказе прозою) сообщается о поисках за Г. рыцаря Персеваля, который был последним его хранителем; по смерти Персеваля Г. возносится на небо. В средней части своего романа ("Мерлин") Роберт де Борон рассказывает о чародее Мерлине, жившем при дворе короля Артура, одним из рыцарей которого оказывается и вышеназванный последний хранитель Г. Таким образом, в произведении Роберта христианский апокриф представляется слитым с так называемым бретонским циклом сказаний о короле Артуре. О соотношении трилогии Роберта с произведениями Кретьена и прочими изводами сказаний о Г. высказано было несколько различных мнений (Birch Hirschfeld, "Die Sage vom Gral", Лпц. 1877; Gaston Paris, статья о Г. в "Encyclop. des sciences religieuses"; Alfred Nutt, "Studies on the legend of the Holy Grail", Л. 1888; Zimmer, в "Götting. Gelehrte Anzeigen", 1890, 488-528; Golther, в "Sitzungsberichte der phil.-hist. Classe der Königl. Bayer. Akad. d. Wissenschaften", 1890, II, 171-217). Выяснению христианских элементов преданий о Г., сравнением с сходными сюжетами в греко-славянской литературе посвящено исследование профессора А. Н. Веселовского "Алатырь в местных преданиях Палестины и легенды о Грале" (см. "Разыскания в области русск. духовн. стихов", III, 1882 г.); см. Алатырь. Ср. H. Дашкевич, "Сказание о св. Грале" (Киев, 1877). На основании французских источников составлены позднейшие обработки сказаний о Г., из которых самая знаменитая в средние века принадлежит немецкому миннезингеру XIII в., Вольфраму фон-Эшенбах (см.). Древнефранцузские тексты изданы Е. Hucher, "Le saint Graal" (1864-1868 гг., 3 изд.). Перечень различных изводов сказания у Graesse, "Die grossen Sagenkreise des Mittelalters" (1842); дополн. в вышеуказанной книге Nutt'a. Сp. R. Heinzel, "Ueber die französischen Graalromane", в "Denkschriften d. kais. Acad. d. Wissensch. in Wien, phil.-hist. Classe" (т. XL, 1891).

Ф

. Батюшков.

ГРААЛЬ - в западноевропейских средневековых легендах таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения к его благим действиям рыцари совершают свои подвиги. Считалось, что это чаша с кровью распятого Иисуса Христа или чаша для причащения, служившая Христу и апостолам во время Тайной вечери, и т. п. Грааль тесно связан с Артуровскими легендами.

Чудесный кормилец, тарелка или сосуд, обладающий способностью исполнять любые желания, чтобы каждый рыцарь мог поесть и попить, сколько его душе угодно. Магический Камень (lapis exilis), вдыхающий новую жизнь в Феникса и дающий вечную юность тем, кто служил Граалю. Предположительно имеет отношение к символике Философского Камня. Нечто, имеющее способность появляться и двигаться без видимой поддержки и сделанное из золота или драгоценного камня, излучающее ослепительное сияние. Его называют также чашей, и так он вошел в христианскую легенду о чаше Тайной Вечери и чаше, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого на кресте Христа. Обычно Грааль символизирует воды жизни, Святая Святых, космический центр, сердце, источник жизни и бессмертия, чашу волшебника, источник изобилия и плодородия. В западной традиции он занимает то же самое место, что и восточная жертвенная чаша с ведической сомой, маздейской хаомой или греческой амброзией и имеет евхаристическое значение, являясь также символическим источником физической и духовной жизни. Грааль соединяет в себе два элемента: чаша (треугольник, поставленный на вершину) олицетворяет женское, воспринимающее, водное начало; копье (треугольник, направленный вершиной вверх) - мужское, активное огненное начало. Эти элементы со единены носителями жизни - кровью или священной жидкостью, стекаю щей в чашу. Чаша, ваза, треугольник, поставленный на вершину символизируют сердце как космический центр человека. В египетском и кельтском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем, как центром жизни. В христианстве Грааль - святое Сердце Христа. Потеря Грааля символизирует потерю Золотого Века, рая, изначальной духовности, чистоты и невинности человека. В христианской легенде Грааль был дан Адаму, но был им оставлен в раю после грехопадения. Он до сих пор находится в центре Рая и его нужно снова найти, так как искупитель (прототипом которого является Сет, сумевший войти в рай и получить Грааль) обретает чашу и восстанавливает рай для человечества. Поиски Грааля - это возврат в рай, духовный центр человека и вселенной, и символ инициации через испытания, проверки и встречи со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски обычно предпринимаются солярным героем, часто сыном вдовы, перенесшим заключение и не имеющим представления о своей истиной природе. Символы Грааля - это чаша, ваза или сияющий кубок с сердцем, копье, меч, блюдо, стоящий на вершине треугольник, магический камень. Иногда поиск Грааля символизируется книгой, в этом случае ведется поиск Потерянного Мира.

муж.;
миф. Grail

Легенды о Граале возникли в Средние века как составная часть Артуровских легенд, в письменной литературе появились на территории Франции в 12 в. Искатели Грааля Персеваль, Гавейн, Ланселот, Борс, Галахад - все рыцари короля Артура, отправлявшиеся в своих мистических странствиях от Артурова двора, хотя на этом сходство между их приключениями заканчивается. Само название Грааль восходит к старофранцузскому редкому слову graal, обозначавшему большое блюдо, поднос. Именно такую форму имел священный сосуд, о котором идет речь в старейшем из имеющихся Граалевских текстов - романе Кретьена де Труа Персеваль, или Повесть о Граале (ок. 1182). Там он описан как большое выложенное драгоценными камнями блюдо, которое по залам замка проносит дева. В других поэмах и романах необычное слово "грааль" переосмысляется как чаша, кубок и даже камень. Поскольку ни одна из версий сюжета о Граале не закрепилась как авторитетный источник, "Граалевские" тексты распространялись с разночтениями. Сохранилось более дюжины таких текстов, все они написаны между 1180 и 1225 на французском языке или переложены с французских оригиналов; однако каждый из них содержит свою версию эпизодов, изобилующую неясностями и противоречиями, что само по себе составляет немалую толику прелести легенд о Граале. Такая разноголосица породила большое количество гипотез относительно происхождения легенд о Граале, однако на самом деле их источники находятся в тех же кельтских сказаниях, которые дали жизнь и прочим ответвлениям Артуровской литературы. Кельтские, ирландские и валлийские сказания изобилуют сюжетами о волшебных питающих сосудах. Когда эта сложносоставная фольклорная традиция попала в 12 в. во Францию, сочинители попытались в духе своего времени христианизировать ее мотивы. И поскольку Грааль, первоначально языческий сосуд, обладающий магическими свойствами, даровал человеку, согласно кельтским сказаниям, чудесное, мистическое блаженство, его естественно было связать с евхаристией, с христианскими таинствами. Грааль превратился в Святой Грааль (Saint Graal, Sangrail и пр.), а поскольку слово "грааль" было непонятное, темное, эта неясность давала свободу для переосмысления, и предмет, который им обозначался, стал пониматься как кубок, потир, чаша причастия. Параллельно в результате ложной этимологии Sangrail был осмыслен как sang real ("истинная кровь") и стал означать кровь Христову. Ассоциация кельтского волшебного сосуда с Иосифом Аримафейским, вероятно, тоже произошла из-за двусмысленности, неопределенности старофранцузского слова cors, которое может значить и "кубок", и "тело". Поэтому "грааль", понятый как "кубок Христов" и переосмысленный как "тело Христово", оказался связан с образом Иосифа Аримафейского, стража над телом Христа. Наиболее сложная версия христианизированной легенды о Граале содержится в романе Подвиг во имя Святого Грааля, где описывается, как святой сын Иосифа сходит с небес и участвует в евхаристии, совершающейся в замке Грааля. Версию легенды о Граале, содержащуюся в этом романе, включил в свою книгу Смерть Артура Т.Мэлори. От Мэлори ее перенял А.Теннисон и использовал в Королевских идиллиях, избрав своим мистическим героем Галахада. Другой знаменитой интерпретацией граалевского мотива в 19 в. является Парсифаль Р.Вагнера, где композитор усилил религиозный смысл своего источника, Парцифаля Вольфрама фон Эшенбаха. В наше время самая значительная обработка граалевского сюжета - Бесплодная земля Т.С.Элиота, где средневековая тема используется для изображения бесплодности цивилизации 20 в. Опера Вагнера и поэма Элиота способствовали возрождению интереса к средневековой легенде.

См. также

БРЕТОНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА;

АРТУРОВСКИЕ ЛЕГЕНДЫ.

граа́ль

в западноевропейских средневековых легендах таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения к его благим действиям рыцари совершают свои подвиги. Считалось, что эта чаша с кровью распятого Иисуса Христа или чаша для причащения, служившая Христу и апостолам во время Тайной вечери, и т. п. Грааль тесно связан с Артуровскими легендами.

* * *

ГРАА́ЛЬ, в западноевропейских средневековых легендах таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения к его благим действиям рыцари совершают свои подвиги. Считалось, что это чаша с кровью распятого Иисуса Христа или чаша для причащения, служившая Христу и апостолам во время Тайной вечери, и т. п. Грааль тесно связан с Артуровскими легендами(см. АРТУРОВСКИЕ ЛЕГЕНДЫ).