Деизм

термин весьма неопределенный. Обыкновенно противополагается теизму и обозначает, по определению Канта, убеждение в существовании первопричины, имманентной миру и определяющей собой мировой порядок (moralische Weltordnung Фихте-старшего). Теизм, напротив, обозначает веру в личного Бога и в существование Промысла. Хотя Д., по-видимому, явление религиозной жизни, но в действительности это скоре течение мысли, относящееся к общей истории культуры. С точки зрения философской Д. представляет собой момент в истории развития представлений о Божестве. Политеизм уступает место монотеизму еще в Греции благодаря Ксенофану и его последователям. Он же старается устранить и антропоморфные представления из понятия Божества; но в идее личного Бога, творца и руководителя мира, все же остается антропоморфный элемент, ибо личность немыслима без сознания, сознание же есть атрибут человека. В устранении этого элемента состоит философский мотив Д. С другой стороны, причину деистического направления следует искать в общих условиях умственного состояния XVII века. Научные открытия должны были повлиять на религиозные представления и вызвать критику основ религии — откровения и догматов, принимаемых христианской церковью. По этой причине нельзя согласиться с определением Д., данным Боссюэ: "un athéisme déguisé". Деистическое движение было естественным и необходимым результатом общего положения знания в XVII в.; это было движение рационалистическое, с его хорошими и дурными сторонами; к первым следует отнести защиту свободы совести, борьбу с суевериями и указание на нравственный момент как на наиболее существенный во всякой религии; ко вторым — то непонимание исторических явлений, которым страдало деистическое направление. Принципом и критерием деистов был разум в форме так называемого "здравого смысла", общего всем людям: отсюда их псевдоуниверсализм, отсутствие исторической точки зрения, борьба против всего, что превышает понимание здравого смысла. Оттого и результаты деистического движения были отрицательные: деисты не создали системы и представляют собой лишь направление мысли, к которому примыкали мыслители весьма различных убеждений, как Гоббс и Шефтсбери, Гольбах и Руссо. Несостоятельность основного принципа деистов была причиной того, что историческая школа, с одной стороны, и спекулятивная философия XIX в., с другой, окончательно устранили деистов. Осталась лишь одна из излюбленных мыслей деистов — различение естественной и положительной религии да учение их о том, что сущность религии состоит в нравственности. Это учение вошло благодаря Канту и Фихте в общее сознание.

Д. появился впервые в Англии в начале XVII в., отсюда перешел во Францию и наконец распространился в Германии; в каждой из этих стран он получил окраску, сообразную национальному характеру. В Англии Д. не стал общим течением мысли образованного класса людей; он был здесь только учением отдельных писателей, группировавшихся около лорда Герберта Шербери и Локка. Английский Д. связан с политикой в большей мере, чем это было во Франции и в Германии. Начав с эмпиризма, английский Д. кончил психологическим субъективизмом Юма. Французский Д. весьма быстро выродился в атеизм и материализм. Локк и у французов служил исходным пунктом движения, но Локк — в понимании Вольтера, весьма неправильно считавшего его сенсуалистом. Нем. Д. определяется сочинениями англичан и французов, переведенными в XVIII в., и философией Вольфа, который различением естественного богословия от откровенного подготовил почву для большей свободы мысли в протестантской теологии. Английские деисты очень рано начали называть себя freethinker'ами: у французов писатели этого направления назывались esprits forts или libertins (в религиозном отношении); у немцев оно получило название "Aufklärung", просвещения. Органом просветителей была "Немецкая библиотека", издаваемая с 1765 г. Николаи. Кант старался определить понятие просвещения, а Фихте, который может считаться истинным представителем просвещения, подверг Николаи и его принципы убийственной и весьма справедливой критике.

Родоначальник Д., лорд Герберт Шербери (ум. в 1648г.), говорил, что различные религии ссылаются на откровение; поэтому необходима критика его. Критерием должны быть врожденные или общие идеи, которые могут быть определены по известным признакам, перечисленным в сочинении "De veritate" (всеобщее признание, необходимость, априорность). Существование Бога очевидно из рассмотрения как природы, так и человеческого сознания. Пять врожденных идей, вложенных в сознание человека Богом, касаются религии: бытие Бога, обязанность поклонения ему, добродетель и благочестие как главнейшие элементы богопочитания, раскаяние в грехах и воздаяние в этом и ином мире. Эти пять идей составляют сущность естественной религии и должны быть принципами вселенской церкви. Откровение лишь дополняет эти пять положений и таким образом создает отдельные церкви. Но истинность откровения должна быть гарантирована тремя условиями: молитвой, личным характером, ибо переданное откровение есть уже история, предание, и, наконец, характером самого содержания откровения. Чарльз Блоун, или Юний Брут (псевдоним), популяризовал принципы Шербери и Гоббса. Локк, противник лорда Шербери в учении о познании, в сочинении "Разумность христианства" (1695) и 4-х письмах "О терпимости" оказал большое влияние на деистическое направление тем, что требовал согласия откровения с законами разумного познания. Вера не должна быть сверхразумною; предмет ее должен быть понятен. Джон Толанд смотрел на откровение как на образовательное средство нашего разума. Сочинение его "Христианство без таинств" было по определению парламента сожжено. Некоторые мысли Толанда были развиты впоследствии Землером. Толанд, подобно Спинозе, высказывал относительно библейской критики мысли, которые осуществлены тюбингенской исторической школой. Антони Коллинз защищал принцип свободы мысли и совести в делах религии; его сочинение "Трактат о свободе мысли, написанный по поводу возникновения и распространения секты так назыв. свободномыслителей" (1713) было переведено на иностранные языки. Граф Шефтсбери настаивал на значении нравственности, указывал на врожденное нравственное чувство и видел в добродетели критерий религии. Мысли Шефтсбери имели влияние на Лессинга ("Erziehung des Menschengeschlechts"). Коллинз уже применял к пророчествам аллегорическое толкование и этим подрывал значение откровения; Вульстон подверг строгой критике чудеса и нашел, что они не представляют рассказа о событиях, а имеют характер параболических повествований. Основываясь на сочинениях перечисленных лиц, Матвей Тиндаль (1656-1733) создал наиболее систематическое изложение Д. — "Библию Д.", в которой он выставляет естественную религию, или религию разума, как сущность христианства, а содержание христианства видит в повиновении закону разума или нравственности. Меньшее значение имеют Додвель и Анет. Предшественником французских деистов был И. Бодэн, защищавший в конце XVII в. право свободной мысли в сфере религии. Пьер Бейль в XVII в., критик и скептик, исследовал отношение веры к разуму; Бернард Мавдевилл, маркиз д'Аржанс, граф Булэнвиллье, Туссэн и друг., не прибавляя к Д. ничего принципиально нового, служили распространению этого направления. Но их роль исчезает в сравнении с Ж. Ж. Руссо, реформатором в сфере религиозной, видевшим в религии проявление чувства, а не разума, и считавшим веру в Бога и промысел возможной без всякого откровения и без всякого культа. Мысли Руссо имели громадное влияние и отразились на Канте. Гельвеций приблизил Д. к материализму, объявив все нравственные понятия шаткими и покоящимися на эгоизме. Влияние религии в деле совершенствования человека он отрицал. Вольтер нападал на положительную сторону христианской религии; он не сказал ничего нового в деистическом направлении. Дидро, более глубокий и более одаренный философским пониманием, сначала увлекался Д., но кончил пантеистическим материализмом. То, к чему постепенно стремился французский Д., было окончательно выражено в "Евангелии материализма", в "Системе природы" Гольбаха.

Деистическое направление в Германии открывает собой Диппель, отрицавший значение догматов и культа и видевший в самоотречении и любви к ближнему весь смысл религии. Подобно Диппелю, Эдельман также боролся с лютеранской церковью. Центральной личностью немецкого Д. был Герман Реймарус, познакомивший немцев с английскими деистами и защищавший права разума против лютеранской ортодоксальности. Известность доставило ему сочинение "Трактат о важнейших истинах естественной религии". Лессинг по смерти Реймаруса издал его "Вольфенбюттельские фрагменты неизвестного" (1774-77). Карл-Фридрих Бардт старался подорвать веру в божественное происхождение христианства и показать тщету откровения, покоящегося на пророчествах и чудесах. Вольфовская философия более всего отразилась на Моисее Мендельсоне, который вел полемику как против атеизма, так равно и против христианства, защищая естественную религию, сущность которой он полагал в трех основных законах Бога, промысла и бессмертия. Штейнбарт видел цель христианства в счастье людей, которое он определяет как внутреннее состояние постоянного довольства души. Лессинг заканчивает собой первый период деистического движения и выражает его наиболее полно и талантливо. Начиная с Канта, Д. постепенно принимает совершенно иную окраску и, наконец, пройдя школу Гегеля, приводит к взглядам Лудвига Фейербаха и Давида Штрауса. О Д. см. Lechler, "Geschichte d. englischen Deismus" (1841); J. Hunt, "Religious Thought in England" (1870-1872); Leslie Stephen, "History of English Thought in the XVIII Century" (Лонд., l881); Орбинский, "Английские деисты XVII и XVIII ст." (Одесса, 1868, в "Записках Имп. Новор. унив.", III т., I вып.); Sayons, "Le deisme anglais" (1888).

Э. Радлов.

(от лат. deus — бог)

религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий. Т. о., Д. противостоит как Теизму, в основе которого лежит представление о божественном провидении и постоянной связи человека и бога, так и Пантеизму, растворяющему бога в природе, и Атеизму, вообще отрицающему само существование бога. Д. выступил с идеей естественной религии, или религии разума, которую он противопоставил религии откровения. Естественная религия, по учениям деистов, является общей для всех людей и представляет собой норму для всех позитивных религий, в том числе и христианства.

Д. развился прежде всего в Великобритании. Родоначальником его считается английский философ лорд Чербери (17 в.), развивший идею религии разума («Трактат об истине», 1624). К Д. примыкали мыслители различных направлений — как идеалисты, так и материалисты, причём для последних, по словам Маркса, Д. «... есть не более как удобный и лёгкий способ отделаться от религии» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 144). Наивысшее развитие Д. получил в 1-й половине 18 в. В Великобритании деистами были Дж. Толанд, видевший в христианстве лишь нравственное учение, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г. Болингброк; в Америке — Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллен, Т. Пейн. Близко к Д. стоял Дж. Локк. Высказанный Д. Юмом взгляд на религию как проистекающую из страха и надежды, делал ненужным допущение бездеятельного бога-творца («Диалоги о естественной религии», 1779). Во Франции идеи Д. проводил Вольтер, к Д. приближался Ж. Ж. Руссо. С критикой Д. выступали французские материалисты 18 в. В Германии Д. распространялся на почве философского рационализма (Г. В. Лейбниц, Г. Э. Лессинг). Идеи Д. своеобразно преломились в сочинении И. Канта «Религия в пределах только разума» (1793, рус. пер. 1908). Среди русских прогрессивных мыслителей Д. получил распространение в конце 18 — начале 19 вв. (И. П. Пнин, И. Д. Ертов, А. С. Лубкин, некоторые декабристы). В целом Д. сыграл положительную роль в развитии свободомыслия 17—18 вв.; в дальнейшем утратил своё прогрессивное значение.

В современной буржуазной философии Д. не имеет самостоятельного значения, но его придерживаются многие естествоиспытатели, которые в закономерности и упорядоченности мира видят доказательство бытия его создателя.

Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Избр. произв., т. 2, М., 1952, с. 97—99; [Орбинский P. В.], Английские деисты 17 и 18 столетий, «Записки Новороссийского университета», 1868, год 2, т. 3, в. 1; Роговин С. М., Деизм и Давид Юм. Анализ «Диалогов о естественной религии», М., 1908; Вороницын И. П., История атеизма, 3 изд., [Рязань, 1930]; Lechler G. V., Geschichte des englischen Deismus, Stuttg., 1841; Sayous Ed., Les déistes anglais et le christianisme... (1696—1738), P., 1882; Torrey N. L., Voltaire and the English deists, New Haven — Oxf., 1930; Orr J., English, deism. Its roots and fruits, Grand Rapids (Mass.), 1934; Schlegel D. B., Shaftesbury and the French Deists, Chapel Hill, 1956.

1. деи́зм;
2. деи́змы;
3. деи́зма;
4. деи́змов;
5. деи́зму;
6. деи́змам;
7. деи́зм;
8. деи́змы;
9. деи́змом;
10. деи́змами;
11. деи́зме;
12. деи́змах.

ДЕИЗМ, деисм муж. учение, признающее единого Бога Создателя, отвергая откровение, и вообще богословское, догматическое учение. Деист муж. деистка жен. последователь, чтитель этого учения. Деистический, к деизму относящийся

ДЕИ́ЗМ [дэ ], -а, муж. Религиозно-философское учение о Боге как о существе, сотворившем мир, но не управляющем его судьбами.

| прил. деистический, -ая, -ое.

-а, м.

Религиозно-философское воззрение (17—18 вв.), допускающее существование бога в качестве первопричины мира, но отрицающее его вмешательство в развитие природы, в закономерное течение событий.

[От лат. deus — бог]

учение, признающее единого Бога Создателя, отвергая откровение и вообще богословское, догматическое учение

Деист — последователь этого учения

См. индифферентный.

ДЕИ́ЗМ, деизма, мн. нет, муж. (от лат. deus - бог) (филос.). Религиозно-философское учение, признающее бога, как разумное существо, создавшее реальный мир, но отрицающее вмешательство личного бога в естественный ход вещей.

м.

Религиозно-философское учение (XVII - XVIII вв.), признающее существование Бога [Бог II] как творца мира, но отрицающее его участие в жизни природы, общества и человека.

ДЕИЗМ (от лат. deus - бог) - религиозно-философская доктрина, которая признает бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную "машину" природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (т. е. "промысел божий", чудеса и т. п.) и не допускает иных путей к познанию бога, кроме разума (см. Естественная религия). Получил распространение среди мыслителей Просвещения, сыграл значительную роль в развитии свободомыслия в 17-18 вв.

ДЕИЗМ (от латинского deus - Бог), религиозно-философская доктрина, которая признает Бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную "машину" природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (т.е. промысел Божий, чудеса и т.п.) и не допускает иных путей к познанию Бога, кроме разума (смотри Естественная религия). Получил распространение среди мыслителей Просвещения, сыграл значительную роль в развитии свободомыслия в 17 - 18 вв.

муж.;
филос. deismdeism

м. филос.

déisme m

м. филос.

deísmo m

м.

deismo

ДЕИЗМ

(лат. deus — Бог) — философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Конституируется в контексте классической культуры западного типа, фундированной метафизической презумпцией логоцентризма (см.ЛОГО-ЦЕНТРИЗМ,ЛОГОС,МЕТАФИЗИКА), предполагающей, в свою очередь, опору на презумпцию наличия субъекта, сознательное целеполагание которого стоит за любыми феноменами внешней упорядоченности (см.АВТОР). В этом отношении в рамках западной культурной традиции (на протяжении всей истории ее эволюции — вплоть до 20 в.) Д. сохраняет свои позиции как парадигма религиозной веры, типичная для естествоиспытателей: если 19 в. репрезентирован в этом отношении позицией Дарвина (‘Мир покоится на закономерностях и в своих проявлениях представляется как продукт разума — это указание на его Творца’), то 20 в. — позицией Эйнштейна (‘Основой всей моей научной работы служит убеждение, что мир представляет собой упорядоченную и познаваемую сущность. Это убеждение зиждется на вере в Создателя’). Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креационный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного ‘первотолчка’), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно в качестве семантически акцентированных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит — в плане осознанной оппозиции — теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат. theourgyia — боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также — объективно — пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику (‘разумное начало’) эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и — применительно к индивиду — врожденным ‘разумным началом’ и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта (‘истина вещи’); 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности (‘истина явления’); 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату (‘истина понятия’); 4) гносеологически трактуемая истина как ‘правильное рассуждение о вещах’ (‘истина разума’). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник — английский философ и политик — дипломатический деятель — лорд Х.Ч. Чербери (1583—1648), сформулировавший в ‘Трактате об истине’ (1624) основные принципы Д. как ‘естественной религии’ (‘религии разума’): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь (‘добродетель и благочестие’), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы). Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г.С.-Дж.Болинброк и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Лессинг и др.), а также США (Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллен и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, H.A. Крюков и др.). Рефлексивному мета-анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма (‘Диалоги о естественной религии’, 1779) и Канта (‘Религия в пределах только разума’, 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена — в различных своих модификациях — уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция ‘двойственной истины’ (см. Схоластика). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем детерминационного влияния (см. раздел ‘Техноморфная модель космического процесса’ в статье Античная философия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости — при постижении Абсолюта — подкрепления рациональных усилий интуитивным ‘одобрением сердца’ (‘Д. чувства’ Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. Дуализм), то по крайней мере конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. ‘я буду жить без утешения /т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма — M.M.I и умру без надежды /т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни — M.M.I...Я стану несчастнейшим созданием’. Парадигма Д., доминируя в религиозном сознании интеллектуалов первой половины 20 в., во второй его половине оказывается серьезно потесненной благодаря идеям неодетерминизма и спонтанной самоорганизации (см. Неодетерминизм), что находит свое концептуальное выражение в оформляющейся в современной постмодернистской философии парадигмальной фигуре ‘смерти Бога’ (см. ‘Смерть Бога’, Постмодернизм). (см. Демиург.)

термин, первоначально употреблявшийся в том же смысле, что и термин "теизм", и обозначавший веру в единого верховного Бога, а в конце 17 в. приобретший самостоятельное значение и использовавшийся для обозначения такой веры в Бога, которая может быть обоснована только разумом. Лорд Герберт Чербери (1583-1648), которого обычно называют "отцом деизма", искал основания для рационалистической религии в тех изначальных идеях, которые разделяют все люди независимо от их вероисповедания. С.Кларк (1675-1729) различал четыре разновидности деизма, из которых только одна приближалась к ортодоксальному христианству. Дж.Локка (1632-1704), в силу его убежденности, что лишь разум является окончательным критерием всякого познания, часто причисляли к деистам, однако сам он решительно настаивал на отличии своей позиции от позиции таких деистов, как Дж.Толанд (1670-1722), поскольку в своей системе Толанд не оставлял места чуду. Иными словами, Локк придерживался более широкой трактовки разума, чем это было свойственно мыслителям, которых принято называть деистами. Со временем рационалистический идеал приобрел естественнонаучную окраску, и деисты стали искать доказательства существования Бога в окружающем нас мире, рассматривая его как создание Бога. Поэтому позднейший деизм ассоциируется главным образом с представлением о Боге как о трансцендентном "механике", сконструировавшем мир. Все деисты подчиняли Откровение разуму. Одни, как, например, М.Тиндал (1655-1733), отводили Откровению роль источника альтернативных популярных доказательств истинности учения, которое для людей более образованных может быть обосновано чисто рациональными средствами (так, воскресение Христа - это доказательство бессмертия, основанное на чувственной очевидности). Другие, как, например, Э.Коллинз (1676-1729) и Т.Вулстон (1670-1733), напротив, решительно отвергали Откровение и все, на чем основывается вера в него, - прежде всего чудеса и исполнение пророчеств. Все деисты были критически настроены по отношению к институту священства и к священнослужителям, которых они подозревали в скрытой заинтересованности в поддержании атмосферы таинственности и невежества в народе. Именно в силу признания ими высшего авторитета разума и выраженной ненависти к священству такие мыслители, как Вольтер и Т.Пейн (1737-1809), были причислены к деистам. Деизм был подвергнут особенно серьезной критике с религиозных и философских позиций Дж.Батлером (1692-1752), Дж.Беркли (1685-1753) и У. Лоу (1686-1761).

ЛИТЕРАТУРА

Христианство. Энциклопедический словарь, тт. 1-3. М., 1993-1995

ДЕИЗМ

(от лат. Deus — Бог) — религиозно-философское воззрение, характерное прежде всего для философии Нового времени. Сам термин получил распространение в протестантских кругах, в частности у социниан, которые употребляли его, чтобы обозначить свое отличие от атеистов. В 17 в. Д. обнаруживает себя в т.н. естественной религии, развивавшейся X. Чербери, Т. Гоббсом, отчасти Дж. Локком. Б. Паскаль классифицировал деистов (наряду с атеистами и либертенами) как противников христианства, а Ж. Боссюэ — как «скрытых атеистов». Наивысшее развитие Д. получил в философии Просвещения. Деистами было большинство фр. энциклопедистов. В Великобритании к деистам относят Дж. Толанда, А. Шефтсбери, М. Тин-дала, Г. Болингброка. В Германии к Д. примыкали Д. Реймарус, М. Мендельсон, Г.Э. Лессинг.

Решая проблему отношения Бога и мира, деисты старались избегать опоры на религиозную догматику и откровение. По И. Канту, «у деистов совсем нет веры в Бога, а есть только признание первоначального существа или высшей причины». Согласно Д. Дидро, деист тот, кто верит в Бога, но отрицает всякое Откровение. В качестве первопричины Бог создал неизменные законы, которым следует мир. В то же время, по мнению деистов, Бог имманентно не присутствует в творении, будучи совершенно отличен от него, как часовщик отличен от сделанных и заведенных им часов. Откровение поверяется разумом и либо отбрасывается, либо принимается в зависимости от последнего. Мировое бытие следует предвечному плану. Предопределены все события, в нем происходящие. Целью человеческого существования и его высшим долгом является следование созданным Богом законам природы. С одной стороны, Д. противопоставлял себя теизму, исходившему из имманентности Бога миру, признававшему непосредственное присутствие Провидения в мировых событиях. С др. стороны, Д. противостоял пантеизму, отождествлявшему Бога и природу. Д. предполагал религиозную терпимость, неприятие фанатизма. За пределами «общечеловеческой религии» он зачастую допускал религию «частную», обусловленную традициями, привычками того или иного народа или социального слоя.

В настоящее время применительно к философии Д. имеет чисто историческое значение, хотя в неотрефлектированной форме его исповедуют многие современные естествоиспытатели.

ДЕИЗМ (лат. deus - бог) - философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креаци-онный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного «первотолчка»), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно, в качестве семантически акцентри-рованных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит - в плане осознанной оппозиции - теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат. theour-gyia - боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также - объективно - пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику (»разумное начало») эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и - применительно к индивиду - врожденным «разумным началом» и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта (»истина вещи»), 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности (»истина явления»), 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату (»истина понятия»), 4) гносеологически трактуемая истина как «правильное рассуждение о вещах» (»истина разума»). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник - английский философ и политик - дипломатический деятель - лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулировавший в «Трактате об истине» (1624) основные принципы Д. как «естественной религии» (»религии разума»): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь (»добродетель и благочестие»), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы). Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тин-даль, А. Шефтсбери, Болинброк, и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Г.Э. Лессинг и др.), а также США (Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллеи и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, Н.А. Крюков и др.). Рефлексивному мета-анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма (»Диалоги о естественной религии», 1779) и Канта (»Религия в пределах только разума», 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена - в различных своих модификациях - уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция «двойственной истины» (см. СХОЛАСТИКА). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем де-терминационного влияния (см. раздел «Техноморфная модель космического процесса» в статье Античная философия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости - при постижении Абсолюта - подкрепления рациональных усилий интуитивным «одобрением сердца» (»Д. чувства» Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. ДУАЛИЗМ), то - по крайней мере - конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. «я буду жить без утешения [т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма - М.М.] и умру без надежды [т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни - М.М.]... Я стану несчастнейшим созданием».

ДЕИ́ЗМ [дэ], -а; м. [от лат. deus - бог] Религиозно-философское воззрение (17 - 18 вв.), допускающее существование бога в качестве первопричины мира, но отрицающее его вмешательство в развитие природы, в закономерное течение событий.

◁ Деисти́ческий (см.).

* * *

(от лат. deus — бог), религиозно-философская доктрина, которая признаёт Бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную «машину» природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (то есть «промысел божий», чудеса и т. п.) и не допускает иных путей к познанию Бога, кроме разума (см. Естественная религия). Получил распространение среди мыслителей Просвещения, сыграл значительную роль в развитии свободомыслия в XVII—XVIII вв.

* * *

ДЕИ́ЗМ (от лат. deus — бог), религиозно-философская доктрина, которая признает бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную «машину» природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (т. е. «промысел божий», чудеса и т. п.) и не допускает иных путей к познанию бога, кроме разума (см. Естественная религия(см. ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ)). Получил распространение среди мыслителей Просвещения(см. ПРОСВЕЩЕНИЕ (идейное течение)), сыграл значительную роль в развитии свободомыслия в 17—18 вв.

(от лат.Deus — Бог) — форма веры, которая возникла в эпоху Просвещения (XVII-XVIII вв.); в основе веры лежит признание Бога как творца и первопричины сотворения мира, однако после этого акта движение мироздания совершается без Его участия; ни чудеса, ни послание Его сына на землю не имеет отношения к миру.

(от лат. deus - бог) - религ.-филос. течение, сочетающее материалистич. тенденции с уступками религии и идеализму; возникло в 17-18 вв. в Англии и др. странах Зап. Европы. Предшественником англ. деистов был Жан Боден. Родоначальником Д. считают Херберта Чербери (Herbert E. of Cherbury, "De veritate", 1624). Крупные представители Д. - Локк, Шефтсбери, Болингброк, Коллинз, Толанд, Пристли (Англия кон. 17 - нач. 18 вв.), Вольтер, Руссо (Франция 18 в.), Дитель, Эдельман, Реймарус (Германия 18 в.). Д. рассматривал религию как "естеств. свет разума". Признавая бога как высшее разумное начало и первопричину мира, он отрицал дальнейшее вмешательство его в дела природы, сверхъестеств. явления и чудеса. Д. отвергал учение об откровении и требовал изучения природы с помощью опытного знания. Среди деистов имелись различные течения, от верующих христиан, толкующих библейские тексты с точки зрения разума, до приближающихся к откровенному атеизму (Толанд); особо выделяется этич. направление, считающее, что обоснование морали не нуждается в религ. вере (Шефтсбери). В условиях раннего периода борьбы буржуазии против феод. идеологии Д. использовался философами-материалистами в качестве "... удобного и лёгкого способа отделаться от религии" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 144). Д. явился мировоззрением определенных кругов просвещенной аристократии и крупной буржуазии, он своеобразно отражал бурж. стремления ограничить королев. власть (Д., по Плеханову, "небесный парламентаризм"). Бог деистов - как бы конституц. монарх, ограниченный в своих правах. Для Д. характерно провозглашение свободомыслия лишь для избранных и сохранение религии как средства удержания широких масс в повиновении. В 17-18 вв. Д. сыграл прогрессивную роль в борьбе за свободу мысли, за независимость науки от религии. В наст. время Д. придерживаются нек-рые бурж. ученые-естественники, нежелающие открыто признать свою стихийно-материалистич. позицию. С другой стороны, за совр. Д. часто скрывается стремление оправдать религию, приспособить ее к науке (напр., в совр. католицизме).

Лит.: Маркс К., Энгельс Ф., Святое семейство.., К. Маркс и P Энгельс, Соч., 2 изд., т. 2; Плеханов Г. В., О религии и. церкви, Избр. произв., М., 1957; (Орбинский R. B.), Англ. деисты XVII и XVIII столетий, Одесса, 1868 (Зап. Новоросс. ун-та, т. 3, в. 1); Деборин А. М., Очерки по истории материализма 17-18 вв., М.-Л., 1930; Вороницын И. П., История атеизма, 3 изд., (Рязань, 1930), Lechler G. V., Geschichte des englischen Deismus, Stuttg., 1841; Leslie S., History of English thought in the eighteenth century, L., 1876; Sayous A. E., Les déistes anglais et le christianisme..., P., 1882.

E. M. Вейцман. Москва.