Культурология

КУЛЬТУРОЛО́ГИЯ, -и, жен. Наука о духовной культуре народа.

| прил. культурологический, -ая, -ое.

ж.

Научная дисциплина, изучающая духовную культуру народа, нации и общие закономерности развития культуры [культура I].

ж.

science f des cultures

ж.

culturología f

ж.

culturologia

КУЛЬТУРОЛОГИЯ

— комплексная дисциплина, возникшая в 20 в. на стыке истории, философии, политологии, теории искусства, социологии, социальной психологии и др. наук о культуре и исследующая происхождение и сущность культуры, ее разновидности и типы, место человека в культуре, эволюцию культуры, причины революций в культуре и культурных деградаций, соотношение внутренней и внешней культуры, культуры и цивилизации, культуры и контркультуры, культуры и природы.

Впервые проблематика философии культуры появилась в трудах Дж. Вико, Ж.Ж. Руссо, Ф. Шиллера, в частности, в рассуждениях Шиллера о наивной и сентиментальной поэзии и о двух фазах развития культуры. Проблемы К. поднимались в трудах И.Г. Гердера и нем. романтиков. Философия культуры начинается с Ф. Ницше, с его учения о трех началах культуры (дионисийском, аполлоническом и сократическом), с критики современной ему рационалистической культуры. В кон. 19 в. в трудах В. Виндельбанда и Г. Риккерта выдвигается идея особой науки, которая бы занималась культурой, появляется деление всех наук на науки о природе и науки о культуре. Культура, с т.зр. Риккерта, это то, что создано человеком, действующим сообразно осознанным им целям. Во всех явлениях культуры мы всегда находим воплощение какой-то признанной человеком ценности, ради которой эти явления и были созданы. Наоборот, то, что возникло само по себе, есть природа. Если от объекта культуры отнять ценность, он станет частью природы. Значительное развитие К. получает в учении О. Шпенглера о культуре как прафеномене истории, о зарождении и умирании культуры, о невозможности преемственности между культурами, о противопоставлении культуры и цивилизации. История у Шпенглера распадается на ряд самостоятельных культурных организмов, имеющих свое время жизни. Каждая культура как организм проходит одну и ту же трансформацию — от зарождения до превращения в цивилизацию и умирания.

Представители рус. философии также внесли существенный вклад в К. Это прежде всего касается разработки концепций происхождения культуры, социологического и органического кризиса культуры, сверхкультуры. П.А. Флоренский считал, что культура этимологически указывает на свое происхождение от культа, ядром и корнем своим она имеет культ. Natura — то, что рождается присно, cultura — что от культа присно отщепляется, как бы прорастание культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни — это первичное творчество человека; культурные ценности — это производные культа, как бы его отслаивающаяся шелуха, подобно сухой кожице луковичного растения. Согласно Н.А. Бердяеву, культура возникла в храме и вокруг храма и в ее органический период была связана с религиозной жизнью. Так было и в великих древних культурах, в культурах греч., средневековой, раннего Возрождения. Культура благородного происхождения, она несет на себе иерархический отпечаток культа. Она всегда идет сверху вниз, ее путь аристократический. Благородство всякой культуры, по Бердяеву, определяется тем, что культура есть культ предков, почитание могил и памятников, связь сынов с отцами. Она основана на предании. И чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Она всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. Сущность культуры более наглядно выступает при ее сопоставлении с цивилизацией. Цивилизация не имеет благородного происхождения. У нее нет связи с символикой культа. Она родилась в борьбе человека с природой, вне храма и культа. Переход от культуры к цивилизации имеет общие признаки у всех народов, прежде всего материальные — использование железа и т.п. Культура же всегда своеобразна и неповторима. Цивилизация всегда имеет такой вид, словно она возникла вчера или сегодня. В ней все новое, все приспособлено к удобствам сегодняшнего дня.

Существенно дополнили К. психоаналитические интерпретации. Вся исторически развивающаяся человеческая культура есть, согласно З. Фрейду, обуздание сексуальной жизни, и первые собственно культурные законы направлены сначала на запрет сексуальных отношений между родственниками, а потом и на ограничение сексуальной жизни вообще, напр. браком. Но многочисленные запреты, наложенные на сексуальное наслаждение со стороны культуры, сказались и в том, что позднейшее разрешение его в браке уже не давало человеку полного удовлетворения. Правда, и неограниченная половая свобода не приводила, по Фрейду, к лучшим результатам. Ценность любовной потребности тотчас понижалась, если удовлетворение становилось слишком доступным. Культура всегда находится в разладе с сексуальной жизнью. Поэтому невозможно найти равновесие между требованиями полового влечения и культуры, ибо иначе в будущем человеческий род вообще прекратится в силу его необычайно мощного культурного развития. Человек не удовлетворен культурой, которая резко обуздывает его свободу, в т.ч. и сексуальную, не дает ему возможности полного удовлетворения своих сексуальных потребностей. Но именно эта невозможность становится, по Фрейду, источником величайших культурных достижений, ибо половая энергия переходит в культурную деятельность. Какие еще мотивы могли бы заставить людей находить др. применение своим сексуальным импульсам, если бы люди в половой деятельности могли быть полностью счастливы? Полностью счастливый человек ничего не стал бы делать для развития культуры.

К. не может обойти стороной и теорию культур П.А. Сорокина с его анализом современного культурного кризиса.

Современные эсхатологические ожидания, неизбежные на рубеже тысячелетий, порождают особо пристальный интерес как к проблемам К., так и к проблемам философии культуры.

КУЛЬТУРОЛОГИЯ - гуманитарная дисциплина, изучающая культуру в совокупности ее цельных исторических форм. К., в отличие от философии культуры, не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Цель К. - реконструкция культурного универсума (»картины мира»), определяющего целостное мировосприятие человека конкретной исторической эпохи. Данная цель реализуется посредством решения следующих задач: анализ целостных синхронных «срезов» культуры; установление системы взаимозависимостей различных ее элементов (от повседневных и массовидных до неповторимых и уникальных); выявление типологических узлов, стягивающих континуальное пространство культуры в относительно замкнутые образования культурно-исторических эпох (античность, средневековье, барокко и т.д.); анализ культурно-исторического процесса как диалектики преемственности и взаимозамещения различных символических миров; наконец, раскрытие природы и форм соотношения «индивид-культура» в качестве двуединой составляющей процессов символического производства, которыми и определяется специфически культурное существование людей. К. активно использует концептуально-методологический аппарат семиотической и герменевтической парадигм современной гуманитарной мысли (включая новейшие психоаналитические, постструктуралистские, аналитические, феноменологические философские течения). Основными методами культурологического познания являются типологический, компаративистский, структурно-функциональный, метод «исторической дополнительности» и т.д.. Становление культурологического знания связывается с такими мыслителями, как Данилевский, Шпенглер, Тойнби, разработавшими принципиальные положения о природе и специфике цельных исторических форм культуры (культурно-исторических типов, внутренних форм культуры). С другой стороны, на становление К. как неклассической философии культуры определяющее влияние оказали концепции Маркса, Ницше и Фрейда, выявивших различные типы бессознательных факторов культуры и предпринявших попытку связать эти неявные, пронизывающие повседневное существование людей структуры (экономического, биологического, лингвистического плана) с остальными культурными феноменами. Культурологические акценты изучения историко-культурного процесса в западной гуманитаристике были расставлены еще в 1930-х представителями школы «Анналов» (Блок, Л. Февр). Со второй половины 20 в. «культурологизация» западных гуманитарных наук становится все очевидней (различные школы культурной антропологии, психоанализа, культурных исследований и др.). В настоящее время практически к любому заметному в области гуманитарных наук имени можно прибавить определение «культуролог» (от Э. Сепира до Дерриды). Что касается российской традиции, то не будет преувеличением сказать, что с момента формирования национальной философии (30-40-е 19 в.) последняя по существу заявляет о себе в качестве именно культурологического знания, поскольку главной ее проблемой, начиная по крайней мере с Чаадаева, становится выяснение смысла, содержания и перспектив российского культурного типа в контексте его взаимодействия с «Западом», что в конечном счете кристаллизуется в концепцию «русской идеи», интерпретируемой достаточно разнообразно. Столь значимый для развития России вплоть до сегодняшнего дня спор славянофильства и западничества фактически является столкновением на едином проблемном поле российского культурно-исторического типа двух культурологических парадигм. Типологически близкими к указанной проблемной постановке являются различные варианты интерпретации «белорусской идеи», начиная с И. Абдирало-вича. В 20 в. поле отечественных культурологических штудий расширяется за счет (а) углубления проблематики культурной типологии, включая не только альтернативу «Россия - Запад», но и противопоставления «Средневековье - Ренессанс - Новое время», «культура - цивилизация», «элита - масса» (Бердяев, Флоренский), (б) тяготеющих к будущему постмодернизму моделей (Розанов), (в) опирающихся на традицию исихазма и одновременно феноменологически и герменевтически ориентированных символических (имеславских) концепций (Флоренский, Лосев), (г) культурного диалогизма (Бахтин). Именно на названные модели опирались сыгравшие большую роль в становлении и развитии отечественного культурологического знания работы Лотмана, Аверинцева, А.В. Михайлова, А.Я. Гуревича, Г.С. Кнабе и др. Дисциплинарно и институционально в отечественной традиции К. оформляется с начала 1990-х, что связано с необходимостью найти для культуроведения «средний путь» между крайностями «социальных наук» и «истории искусств». Т.е., с одной стороны, вывести изучение культуры из-под методологической опеки схематизированной социальной философии, рассматривавшей всю историю культуры через призму социально-экономических отношений и классовых антагонизмов; с другой, вскрыть внутренний «логос» в истории культуры, представляемой в виде хронологически упорядоченного набора «творений духа».

КУЛЬТУРОЛО́ГИЯ -и; ж. Научная дисциплина, изучающая внутренние закономерности развития культуры, тенденции взаимодействия культуры и общества.

* * *

КУЛЬТУРОЛО́ГИЯ, гуманитарное исследование явлений и законов культуры.(см. КУЛЬТУРА) От культурологии следует отличать философию культуры, требующую выявления сверхопытных начал культуры (однако, четкого размежевания культурологии и философии культуры пока не произошло).

Как самостоятельная дисциплина, культурология формируется лишь в 20 веке (в России — с нач. 90-х гг.). В устоявшейся на Западе системе наук у культурологии нет ни определенного места, ни общепризнанного статуса. Ее функции обычно делят между собой этнография, этнология, культурная антропология, социология, семиотика и философия культуры. Остаются нерешенными проблемы ее размежевания с другими гуманитарными и социальными науками.

Предыстория

Несмотря на относительную молодость этой науки, можно говорить о ее достаточно содержательной предыстории. В мышлении древних цивилизаций культура не становится предметом исследования хотя бы потому, что в своих «высоких» версиях она была полностью включена в религиозный культ, в «низких» же, фольклорных версиях она существовала как данность в традиции. Первым отчетливо выраженым актом рефлексии о культуре были учения ранних греческих софистов(см. СОФИСТЫ), которые противопоставили мир человеческих творений и отношений — миру природы. Этим не только была намечена будущая граница гуманитарного и естественнонаучного знания, но и указана специфика культуры как особого типа реальности. В целом, однако, культурология не нашла почвы в античности из-за фундаментальной установки на толкование природы как единственной и всеохватывающей реальности. В этом случае субъективный аспект культурного творчества рассматривался как то, что надо изживать в пользу объективно верного «подражания» (мимесиса) природным образцам (как бы при этом ни понималась природа). Правда, античность знала понятия, близкие к нашей «культуре»: таковы греческая «пайдейа» и римская «гуманитас», общий смысл которых — воспитание и образование, делающее из природного человека достойного гражданина. Было и понятие «мусейа», которое обозначало область духовных достижений образованного человека. Но все эти понятия по сути дела обозначали совокупность общезначимых ценностей. Достаточно было общего учения о природе и бытии, чтобы понять их смысл. К тому же древние не видели здесь специфического предмета науки: «мусическое» отличает свободного и образованного грека от варвара, но само оно не наука, и в нем нет особых законов его собственного бытия.

Средние века не меняют эту установку. Дело в том, что система средневекового образования в целом была заимствована из античности. Духовный аспект культуры был почти без остатка инкорпорирован религиозным культом. Религиозное же отношение средневековых теистических конфессий к культуре было парадоксальным соединением утилитарного приятия и субстанциального размежевания. Культура была «внешним», соблазн и опасность которого никогда не забывались.

Как ни странно, культурология не возникла и в эпоху гуманизма(см. ГУМАНИЗМ). Казалось бы, в это время культура выделилась из культа и достигла высокой степени автономии. Возродился античный антропоцентризм. Практически утвердило себя представление о культурном плюрализме. Тем не менее, по-прежнему наука о культуре остается невозможной и неуместной. Может быть это связано с тем, что появился такой самодостаточный предмет для размышлений, как «природа»: в однородном измерении природы можно было разместить весь универсум явлений так же, как размещался он греками в измерении «разума». Культура и в этом случае лишь имитирует природу, и значит — изучать надо не копию, а оригинал. К концу 15 в. очевидно некоторое разочарование в идеале природы. Появляется маньеризм(см. МАНЬЕРИЗМ), деформирующий естественные пропорции в пользу субъективности духовного взора. Появляется ощущение неполноцености природы и незаменимости человека. Но этот процесс резко затормозился коллизиями Реформации(см. РЕФОРМАЦИЯ), которая в некотором смысле была «антикультурной» силой, противопоставившей видимость (а значит — профанность) образа невидимому знаку. Протестантизм утвердил в правах неслиянность воли и веры с природой, но вторая компонента культуры — выразимость воли в символе — была блокирована строгой цензурой борцов с «идолами». Так же мало склонен к пониманию специфики культуры и 17 в. с его парадигмой универсального Разума, по отношению к которому мир культурных реалий был лишь случайным разнообразием, легко редуцируемым к первичным рациональным (собственно, математическим и естественнонаучным) моделям.

Первые опыты

Ситуация радикально меняется в 18 в. Рождение принципа историзма, интуиции культурного релятивизма и плюрализма, интерес к индивидуальности и ее творчеству, к эстетическому, к бессознательному, внимание к экономическому и социальному субстрату истории, успехи таких наук как археология, востоковедение, сравнительная лингвистика, антропология, педагогика, — все это создает предпосылки для рождения (внутри Просвещения(см. ПРОСВЕЩЕНИЕ (идейное течение)) и рядом с ним) нового видения связи человека и природы. От Вико(см. ВИКО Джамбаттиста) до Канта(см. КАНТ Иммануил) длится период эмансипации культурологии от традиционных методов философии и истории. Вико создает «Новую науку», — первую культурологию — изображающую «идеальную историю» как смену культурных циклов, в ходе которой осуществляется самопознание и самосоздание человечества. Руссо(см. РУССО Жан Жак) отбрасывает представления о вечной природе человека, вводит измерение историчности и толкует культуру как свободное (и потому этически двусмысленное) творение человеком своей сущности. Гердер(см. ГЕРДЕР Иоганн Готфрид) понимает природный универсум как прогресс совершенствующихся организмов от неорганической материи через мир растений и животных к человеку и — в будущем — к сверхчувственной «мировой душе», считая при этом основной сплачивающей силой общества культуру, внутренней сущностью которой является язык. В кантовской «Критике способности суждения» обосновывается наличие особой реальности, отличной от мира природы и мира моральной свободы, — реальности «целесообразности», которую можно феноменально обнаружить в системе живых организмов и в искусстве, в принципе не обнаруживая при этом саму цель, с которой сообразуется данный объект.

Поворот, осуществленный в европейском мышлении Кантом, позволил сделать предметом интерпретации, теоретического исследования и системных построений именно эту третью реальность, не сводимую к «природе» и «свободе» и по существу открывающую измерение «культуры». Принцип историзма, соединенный с открытием Канта, позволил в нач. 19 века представителям классической немецкой философии — Фихте(см. ФИХТЕ Иоганн Готлиб) и Гегелю(см. ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих) — построить развернутые модели поступательной эволюции универсума как творческого развития духа. Описанные при этом диалектические механизмы предметной объективации духа и его возвращения к своей субъективности через самоинтерпретацию позволяют считать эти модели развернутыми концепциями культурологии (см. особенно «Феноменологию Духа» Гегеля.) В это же время подспудное становление культурологии происходит в других течениях европейской интеллектуальной жизни: в историософии позднего немецкого Просвещения (Гаман(см. ГАМАН Иоганн Георг), Гете(см. ГЕТЕ Иоганн Вольфганг), Шиллер(см. ШИЛЛЕР Фридрих)), в панэстетизме немецкого романтизма (Новалис(см. НОВАЛИС), Ф. Шлегель(см. ШЛЕГЕЛЬ Фридрих), А. Мюллер — автор термина «культурфилософия»), во французской политической мысли, обе ветви которой — консервативная и революционная — оперировали культурологическими мифологемами. (Показателен также в этом отношении российский спор славянофилов(см. СЛАВЯНОФИЛЫ) и западников(см. ЗАПАДНИКИ), в ходе которого начинает осознаваться необходимость перехода от историософских схем к конкретному анализу явлений культуры.)

Становление культурологии

Следующий шаг делает гуманитарная мысль второй половины 19 в.: два ее доминирующих направления — каждое по-своему — создавали предпосылки новой культурологии. Позитивизм вырабатывал установку на отказ от метафизики в пользу эмпирического исследования конкретных феноменов и их каузальных связей. Философия жизни ориентировала на понимающее вживание в неповторимые единичные явления. Оба направления тяготели к упрощающему редуктивизму, но все же их усилиями «культура» была осмыслена как возможный предмет теоретического исследования. Появление в 1918 году «Заката Европы» Шпенглера(см. ШПЕНГЛЕР Освальд) с его «морфологией» уникальных культур-организмов можно рассматривать как завершение этого процесса и окончательное рождение культурологии как самостоятельной дисциплины.

20 в. дает большой спектр вариантов культурологии, которую не всегда можно корректно отделить от культурфилософских, этнологических и антропологических концепций и подходов. В значительной мере тон культурологии нашего века задают концепции Дильтея(см. ДИЛЬТЕЙ Вильгельм), повлиявшего на герменевтику и экзистенциализм, Бергсона(см. БЕРГСОН Анри) (философия жизни, социология культуры), Зиммеля(см. ЗИММЕЛЬ Георг) (философия жизни) и баденского неокантианства (Виндельбанд(см. ВИНДЕЛЬБАНД Вильгельм), Риккерт(см. РИККЕРТ Генрих)). Начиная с середины 1920-х гг. оформляются основные современные версии культурологии. На основе синтеза неокантианских методологий Кассирер(см. КАССИРЕР Эрнст) создает «философию символических форм», а Ортега-и-Гасет(см. ОРТЕГА-И-ГАСЕТ Хосе) — «рациовитализм». Хайдеггер(см. ХАЙДЕГГЕР Мартин) и Ясперс(см. ЯСПЕРС Карл) строят экзистенциальную культурологию. Из исторических исследований вырастают теории Тойнби(см. ТОЙНБИ Арнолд Джозеф) и Хейзинги(см. ХЕЙЗИНГА Йохан). Из философской антропологии — концепции Шелера(см. ШЕЛЕР Макс) и Ротхакера. Социология культуры становится почвой для культурологических построений Дюркгейма(см. ДЮРКГЕЙМ Эмиль), М. Вебера(см. ВЕБЕР Макс), А. Вебера(см. ВЕБЕР Альфред), Манхейма(см. МАНХЕЙМ Карл), Парето(см. ПАРЕТО Вильфредо). Религиозную культурологию создают Гвардини(см. ГВАРДИНИ Романо), Тейяр де Шарден(см. ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН Пьер), Тиллих(см. ТИЛЛИХ Пауль). Этнология создает ряд основополагающих для культурологии концепций (Боас(см. БОАС Франц), Уайт, Стюард, Леви-Строс(см. ЛЕВИ-СТРОС Клод)). Свою версию культурологии имеют такие авторитетные направления мысли как феноменология, психоанализ, герменевтика, структурализм и др.

Острая заинтересованность проблемами культурологии характерна для русской философии 19—20 вв. Самостоятельные учения в сфере культурологии создают уже Леонтьев(см. ЛЕОНТЬЕВ Константин Николаевич), Данилевский(см. ДАНИЛЕВСКИЙ Николай Яковлевич) и Соловьев(см. СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич). В 20 в. выделяются своими концепциями Флоренский(см. ФЛОРЕНСКИЙ Павел Александрович), Андрей Белый(см. БЕЛЫЙ Андрей), Вяч. Вс. Иванов(см. ИВАНОВ Вячеслав Всеволодович), Сорокин(см. СОРОКИН Питирим Александрович), Спекторский(см. СПЕКТОРСКИЙ Евгений Васильевич), Шпет(см. ШПЕТ Густав Густавович). В настоящий момент в России происходит активная кристаллизация этой новой науки, появляются научные и учебные центры, издаются многочисленные исследования и учебные пособия.