Кембриджские платоники

группа английских религиозных философов 2-й половины 17 в., пытавшихся, используя идеи Неоплатонизма, дать рационалистическое обоснование христианской веры. Основные представители: профессора Кембриджского университета Р. Кедворт и Г. Мор, а также Дж. Гленвиль (Оксфорд). К. п. противостояли эмпирико-сенсуалистическому направлению в английской философии и боролись с ним, в частности с материалистическим учением Т. Гоббса.Не принимая учения античного неоплатонизма об эманации (См. Эманация) (место последней занимает у К. п. творение мира богом), они в то же время восприняли неоплатоническое представление о мировом разуме, рассматривая его в качестве посредника между богом и миром (бессознательная «пластическая природа», осуществляющая волю творца). Восприняв декартовскую критику эмпиризма, К. п. в то же время отвергли предложенное Р. Декартом механистическое понимание физического мира, отстаивая телеологический взгляд на природу.

Лит.: История философии, т. 2, [М.], 1941, с. 212—13; Смирнов А., История английской этики, т. 1, Казань, 1880; Campagnac Е. Т., Cambridge platonists, Oxf.,1901; Cassirer E., Dieplatonische Renaissance in England und die Schule von Cambridge, Lpz. — B., 1932: Passmore J. A., R. Cudworth, Camb., 1951.

КЕМБРИДЖСКИЕ ПЛАТОНИКИ - группа английских религиозных философов 2-й пол. 17 в. (Р. Кедворт, Г. Мор, Дж. Гленвиль и др.), стремившихся, используя идеи неоплатонизма о мировом разуме, дать обоснование христианского вероучения.

группа английских религиозных философов второй половины 17 в. Во время столкновений между пуританами и представителями Англиканской церкви придерживались умеренных позиций, выступали за моральную искренность и идеализм, что вкупе с частыми ссылками на платоновскую школу привело к тому, что их стали называть платониками. С точки зрения кембриджских платоников, которые все были священниками Англиканской церкви, главные религиозные истины немногочисленны и ясны настолько, что в них можно удостовериться с помощью человеческого разума, однако познаются они через откровение и подтверждаются Писанием. Религию они понимали как способ жизни в согласии с этими истинами, приводящий к тому, что в основе своей благая природа человека более уподобляется божественной сущности. Подчеркивая значение морали, разума и простоты христианского учения, они стояли в стороне как от суровой теологии кальвинизма, так и от отличавшегося культом обрядов англиканства при епископе Уильяме Лоде. За исключением одного, все кембриджские платоники были выпускниками Эмманьюэл-колледжа Кембриджского университета, бывшего в то время оплотом кальвинизма. Старший, Бенджамин Уичкот (1609-1683), был известен как наставник и проповедник с 1633 и вплоть до Реставрации. Его философия впервые открыто вошла в столкновение с кальвинизмом в 1651, когда (как показывает переписка с бывшим наставником) Уичкот считался душой группы неортодоксально мыслящих философов. Его Проповеди (Sermons), увидевшие свет только в 1698, подчеркивают значение разума в религии и содержат идею о религии как гармонизации духовной природы человека. Сам Уичкот почти ничего не взял у Платона, однако заставлял студентов читать его труды, а также Цицерона и Плотина. Его ученик Джон Смит (ок. 1616-1652) постоянно цитирует Плотина в своем трактате Рассуждения (Discourses, 1660), где разрабатывает мистическую концепцию религии как "интеллектуального ощущения" Бога. Натаниел Калверуэл (ок. 1618 - ок. 1651) пытался в работе Свет природы (The Light of Nature, 1652) обосновать идеи этой школы систематической философией морального закона. Самыми известными платониками того времени были Ралф Кедворт (1617-1688) и Генри Мор (1614-1687). Труд Кедворта Истинная интеллектуальная система Вселенной (The True Intellectual System of the Universe, 1678) содержит пространное опровержение материализма, особенно учения Гоббса, и незавершенное изложение философии, в которой сочетаются элементы картезианства и теория "пластической натуры". Мор, принадлежавший к Крайстс-колледжу, был плодовитым автором, известным, в частности, благодаря своим Философским поэмам (Philosophical Poems, 1647) и Божественным диалогам (Divine Dialogues, 1668). Мистик, спиритуалист и частый гость философского салона своей ученицы леди Конвэй в Рэгли, Мор является наиболее интересной фигурой кембриджской школы. Утверждают, что он оказал влияние на Ньютона, в частности своей трактовкой пространства как "чувствилища Бога". К кембриджским платоникам иногда относят также Джозефа Гланвиля (1636-1680), Ричарда Камберленда (1632-1718), Питера Стерри (1613-1672) и Джона Норриса (1657-1711). В эпоху, когда к идеям личной религии и толерантности относились с подозрением, кембриджские платоники, опережая время, отстаивали и развивали их в своих трудах.

ЛИТЕРАТУРА

Смирнов А. История английской этики, т. 1. Казань, 1880

КЕМБРИДЖСКИЕ ПЛАТОНИКИ

— группа философов, моралистов, теологов, которая образовалась в Кембриджском ун-те в сер. 17 в. вокруг Б. Уичкота и просуществовала до нач. 18 в. В группу входили Дж. Смит (Smith), Г. Бернет (Burnet) и др. С филос. т.зр. наибольший интерес представляют Г. Mop (More) — автор «Руководства по этике» («Echiridion ethicum», 1667, англ. пер. — «An Account of Virtue», 1690) и Р. Кедворт — автор «Истинной интеллектуальной системы универсума» (1678), «Трактата о вечной и неизменной морали» (1731). Значительное влияние Уичкота испытывал Р. Камберленд, хотя и не разделял всецело его взглядов. В Оксфорде сторонником ключевых идей Мора был Дж. Глэнвилл.

Главный пафос философствования К.п. состоял в стремлении основать религию и мораль на разумных началах. Их объединяла не столько приверженность единой филос. системе, сколько общее мировоззрение, которое составляли вера и разум, неприятие любых проявлений фанатизма и привлечение для обоснования своих взглядов антич. философии, главным образом философии Платона, Плотина и стоиков, греч. патристики и ренессансных гуманистических идей, почерпнутых в платонизме флорентийской Академии. К.п. испытывали значительное влияние Р. Декарта. Однако, считая Декарта своим союзником в борьбе против схоластики, они в то же время опасались безграничного распространения механистического мировоззрения, не совместимого, по их мнению, с духовным пониманием универсума. Свои религиозные и этические взгляды К.п. противопоставляли доктрине Ж. Кальвина как догматической, иррациональной и тем самым, с их т.зр., противоречащей подлинному назначению религии и морали. Уичкот критиковал также Ф. Бэкона за концептуальное отделение веры от разума, а Мор и Кедворт своим главным оппонентом считали Т. Гоббса как автора волюнтаристской теории морали в ее секулярном выражении. В противостоянии религиозному и секулярному вариантам волюнтаризма — выведению морали из воли Бога или законодателя К.п. источником веры и морали провозгласили разум. Это положение они основывали на представлении о рациональной природе Бога и человека. Быть хорошим христианином для них означало не слепо исполнять всемогущую волю, а следовать велениям своего разума. Разум — «Божественный руководитель» (Divine Governor) жизни человека, поэтому «идти против Разума значит идти против Бога» (Уичкот). К.п. выступали за создание единой церкви — широкого христианского сообщества, закрытого для атеистов, в котором ритуалам отводилось вспомогательное значение. Высшую религиозную и нравственную ценность К.п. видели, однако, в отличие от протестантов, не в Божественной справедливости, а в Божественной любви.

Библейскую метафору «Светильник Господень — дух человека...» (Прит. 20: 27) К.п. интерпретировали в том смысле, что человек обладает осо,бой разумной способностью, которая является источником его духовной жизни в ее единстве, целостности и полноте. Она а) интуитивна, б) положительно определена в отношении добра, в) эмоционально окрашена. Мор называл эту способность «Божественной проницательностью» (Divine Sagacity), или «благообразной способностью» (boniform faculty), которая по значению превосходит разум (открывающий теоретические истины) и сфера действия которой охватывает весь универсум. Кедворт различал, с одной стороны, спекулятивное и дискурсивное понимание (understanding), с другой — любовь к благу самому по себе как высший «витальный принцип», центр активности души и самой жизни, который являлся первичным, вечным источником и принципом всех моральных суждений человека и его сознательных поступков. Освященная разумом любовь в философии К.п. выступала в качестве источника власти самого Бога и принципа всех его деяний.

Несмотря на то что интеллектуализм К.п. был далеко не всегда последовательным (напр., Мор настаивал на необходимости веры в ведьм, т.к. отказ от нее, по его мнению, ведет к атеизму), именно концептуальное утверждение индивидуального человеческого разума, который вместе с тем представлял универсальное начало в человеке, в качестве главного авторитета в религиозной и моральной сферах ставится в заслугу К.п. в истории философии. Идеи К.п. прямо или косвенно развивались в этическом сентиментализме, в этическом интеллектуализме. В моральной философии К.п. были сформулированы и так или иначе осмыслены темы, впоследствии ставшие ключевыми в этике категорического императива. К.п. повлиял на таких ученых, как И. Ньютон, И. Барроу, Г. Лейбниц. В литературе можно отметить влияние К.п. на Дж. Мильтона и Т. Кольриджа.

ке́мбриджские плато́ники

группа английских религиозных философов второй половины XVII в. [Р. Кедворт, Г. Мор (Н. More), Дж. Гленвиль (J. Glanvill) и др.], стремившихся обосновать христианское вероучение, используя идеи неоплатонизма о мировом разуме.

* * *

КЕ́МБРИДЖСКИЕ ПЛАТО́НИКИ, группа английских религиозных философов 2-й пол. 17 в. (Р. Кедворт, Г. Мор, Дж. Гленвиль и др.), стремившихся, используя идеи неоплатонизма о мировом разуме, дать обоснование христианского вероучения.