Идеализм

(франц. idéalisme, от греч. idéa — идея)

общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. И., таким образом, противостоит Материализму в решении основного вопроса философии (См. Основной вопрос философии) — об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, так и в сфере познания. Хотя И. возник более двух с половиной тысячелетий тому назад, термин этот, как обозначение одного из двух лагерей, борющихся в философии, появился лишь в начале 18 в. В 1702 немецкий идеалист Лейбниц писал о гипотезах Эпикура и Платона, как самого крупного материалиста и самого крупного идеалиста. А в 1749 французский материалист Д. Дидро назвал И. «...самой абсурдной из всех систем» (Избранные соч., т. 1, М. — Л., 1926, с. 28).

Философский термин «И.» не следует смешивать с употребляемым в обыденном языке, в повседневных рассуждениях на моральные темы словом «идеалист», которое происходит от слова «идеал» и обозначает бескорыстного человека, стремящегося к достижению возвышенных целей. В философском смысле «И.» также и в этической области обозначает отрицание обусловленности морального сознания общественным бытием и признание его первичности. Смешение этих понятий нередко использовалось идеалистами в целях дискредитации философии материализма.

При всём фундаментальном единстве идеалистического лагеря в решении основного вопроса философии внутри этого лагеря следует различать две его главные формы: И. объективный и субъективный. Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от нашего сознания, для второго неприемлемо допущение какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.

С исторической предшественницей объективного И. мы встречаемся уже в религиозно-художественных образах древнеиндийской Упанишад (См. Упанишады) (материальный мир — покрывало Майи, за которым скрывается истинная реальность божественного первоначала, Брахмана). В концептуальной форме объективный И. получил первое законченное выражение в философии Платона. В средневековой философии его представлял схоластический Реализм, в новое время его крупнейшие представители — Г. В. Лейбниц, Ф. В. Шеллинг, Г. Гегель. Субъективный идеализм получил наиболее яркое выражение в учениях английских идеалистов 18 в. Дж. Беркли и Д. Юма.

Наличие двух главных форм И. не исчерпывает многообразия различных версий идеалистических философских систем. В пределах этих двух форм в истории философии имели место их вариации, определяемые тем, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (Волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический Монизм) или множество духовных первоэлементов (монадология — см. Монада, плюрализм), как разумное логически постигаемое начало (идеалистический Рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический Эмпиризм и Сенсуализм, феноменализм) или как незакономерное, алогичное «свободное» начало, не могущее быть объектом научного понимания (Иррационализм).

Поскольку идеалистическое или материалистическое решение основного вопроса философии являются взаимоисключающими, истинным может быть лишь одно из них. Таковым является материалистическое решение, что подтверждается историей науки, рассматриваемой под этим углом зрения, а также развитием общественной практики. Чем же объясняется в таком случае долговечность И., его сохранение в общественном сознании на протяжении тысячелетий? Это обстоятельство имеет свои глубокие корни: гносеологические и социальные. Историческими истоками И. являются присущие мышлению первобытного человека Анимизм и Антропоморфизм, одушевление всего окружающего мира и рассмотрение его движущих сил по образу и подобию человеческих поступков как обусловленных сознанием и волей. В дальнейшем гносеологическим истоком И. становится сама способность абстрактного мышления. Возможность И. дана уже в первой элементарной абстракции. Образование общих понятий и возрастающая степень абстрагирования — необходимые моменты прогресса теоретического мышления. Однако превратное пользование абстракцией влечёт за собой гипостазирование отвлечённых мышлением свойств, отношений, действий реальных вещей в отрыве от их конкретных материальных носителей и приписывание этим продуктам абстракции самостоятельного существования. Сознание, мышление, величина, форма, добро, красота, мыслимые вне и независимо от материальных предметов и существ, которые ими обладают, равно как и растение «вообще» или человек «вообще», принимаемые за сущности, или идеи, воплощаемые в вещах, — таков тот ложный ход абстрактного мышления, который ведет к И. «Прямолинейность и односторонность, деревянность и окостенелость, субъективизм и субъективная слепота voilá (вот — Ред.) гносеологические корни идеализма» (Ленин В. И., Полн. собр. соч.,5 изд., т. 29,с. 322). Эти гносеологические корни И. закрепляются в силу определённых социальных факторов, берущих начало в отделении умственного труда от физического, при котором «...сознание в состоянии эмансипироваться от мира...» (Маркс К. И Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 30). С формированием рабовладельческого общества И. становится естественноисторической формой сознания для господствующих классов, поскольку умственный труд был первоначально их привилегией.

По своему происхождению и на всех ступенях своего развития И. тесно связан с религией. По сути дела, И. возник как концептуальное, понятийное выражение религиозного миросозерцания и в последующие эпохи служил, как правило, философским оправданием и обоснованием религиозной веры. По словам В. И. Ленина, философский И. есть «...дорога к поповщине...» (см. Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 322).

Многовековая история И. весьма сложна. В самых различных видах на разных этапах истории он по-своему выражал эволюцию форм общественного сознания в соответствии с характером сменяющихся социальных формаций и новым уровнем развития науки. Основные формы И., получившие дальнейшее развитие в последующей истории философии, возникли уже в Древней Греции. Своего наивысшего расцвета философский И. достиг в немецкой классической философии (конец 18 — 1-я половина 19 вв.), обосновавшей и развившей новую историческую форму рационализма — идеалистическую диалектику. С переходом капитализма в империалистическую стадию доминирующей чертой идеалистической философии становится поворот к Иррационализму в его различных версиях. В современную эпоху господствующими в буржуазной философии идеалистическими течениями являются: Неопозитивизм преимущественно в англосаксонских странах), Экзистенциализм (в континентальных западноевропейских странах), Феноменология (обычно переплетающаяся с экзистенциализмом), Неотомизм (в католических странах).

Современные философы-идеалисты редко признают свою принадлежность к идеалистическому лагерю. «Многие чувствуют что это скорее явление прошлой истории, чем живая школа наших дней...» (Ewing А. С., The idealist tradition, Glencoe, 1957, р. 3). Господствующая в современной идеалистической философии классификация философских учений чаще всего основывается не на противопоставлении материализма — И., а на противопоставлении И. — реализму. Так неотомисты, называя своё учение «реализмом», отличают его и от материализма, и от субъективного И. Другие идеалистические течения претендуют на преодоление обоих противоборствующих направлений при помощи разного рода двусмысленных терминов («нейтральный монизм», «элементы» и др.). На деле подобные истолкования носят по существу дезориентирующий характер, и все ведущие течения современной буржуазной философии являются фактически различными видами И.

Лит.: Энгельс Ф., Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21; Ленин В. И., Материализм и эмпириокритицизм, Полн., собр. соч., 5 изд., т. 18; его же, К вопросу о диалектике, там же, т. 29; его же, Конспект книги Аристотеля «Метафизика», там же; Быховский Б., Нарский И., Соколов В., Идеализм, в кн.: Философская энциклопедия, т. 2, М., 1962; Флоренский П. А., Смысл идеализма, Сергиев Посад, 1914; Черкашин П. П., Гносеологические корни идеализма, М., 1961: Корнфорт М., Наука против идеализма, пер, с англ., М., 1957; Современный субъективный идеализм, М., 1957; Современный объективный идеализм, М., 1963: Ойзерман Т. И., Главные философские направления, М., 1971; Willmann 0., Geschichte des Idealismus, 2 Aufl., Lpz.,1907; Ewing A.C. Idealism, L., 1934.

Б. Э. Быховский.

1. идеали́зм;
2. идеали́змы;
3. идеали́зма;
4. идеали́змов;
5. идеали́зму;
6. идеали́змам;
7. идеали́зм;
8. идеали́змы;
9. идеали́змом;
10. идеали́змами;
11. идеали́зме;
12. идеали́змах.

ИДЕАЛИ́ЗМ, -а, муж.

1. Философское направление, утверждающее, в противоположность материализму, первичность духа, сознания и вторичность материи, идеальность мира и зависимость его существования от сознания людей.

2. Идеализация действительности.

3. Приверженность к высоким нравственным идеалам.

| прил. идеалистический, -ая, -ое. Идеалистические течения. Идеалистические теории.

-а, м.

1.

Направление в философии, противоположное материализму, исходящее из первичности духа, идеи, сознания и вторичности материи, природы, бытия.

Объективный идеализм. Субъективный идеализм.

2.

Приверженность к высоким нравственным идеалам.

3.

Склонность к идеализации действительности.

— Благородная гордость — вот ответ ее свету. Тогда, может быть, и я соглашусь протянуть ей руку, и увидим, кто тогда осмелится опозорить дитя мое! Такой отчаянный идеализм изумил меня. Достоевский, Униженные и оскорбленные.

[франц. idéalisme]

ИДЕАЛИ́ЗМ, идеализма, мн. нет, At. (от лат. idealis - идеальный) (книжн.).

1. Философское мировоззрение, считающее основой всего существующего духовное начало, идею; ант. материализм (филос.).

2. Поведение идеалиста (во 2 знач.).

3. Склонность к идеализации действительности. Его отношение к людям проникнуто крайним идеализмом.

I

Общее название философских учений, противопоставляемых материализму и утверждающих, что сознание, дух, мышление - первичны и составляют основу всего существующего, а материя, природа - вторичны.

II

1.

Склонность к идеализации действительности, способность не замечать её отрицательных сторон.

2.

Приверженность высоким нравственным идеалам.

ИДЕАЛИЗМ (франц. idealisme - от греч. idea - идея), общее обозначение философских учений, утверждающих, что дух, сознание, мышление, психическое - первично, а материя, природа, физическое - вторично, производно. Основные формы идеализма - объективный и субъективный. Первый утверждает существование духовного первоначала вне и независимо от человеческого сознания, второй либо отрицает наличие какой-либо реальности вне сознания субъекта, либо рассматривает ее как нечто, полностью определяемое его активностью. Различаются многообразные формы идеализма в зависимости от того, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический монизм) или множество духовных первоэлементов (плюрализм), как разумное, логически постигаемое начало (идеалистический рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический эмпиризм и сенсуализм, феноменализм), как незакономерное, алогичное начало, не могущее быть объектом научного познания (иррационализм). Крупнейшие представители объективного идеализма: в античной философии - Платон, Плотин, Прокл; в новое время - Г. В. Лейбниц, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель. Субъективный идеализм наиболее ярко выражен в учениях Дж. Беркли, Д. Юма, раннего И. Г. Фихте (18 в.). В обыденном словоупотреблении "идеалист" (от слова "идеал") часто означает бескорыстного человека, стремящегося к возвышенным целям.

муж. (в разл. знач.) idealismидеал|изм - м. idealism;
~ист м. idealist;
~истический
1. idealist;
~истическая философия idealist philosophy;

2. разг. (свойственный идеалисту) idealistic.

m.idealism

идеализм м Idealismus m тк. sg, неизм.

м

Idealismus m тк. sg, неизм.

м.

idéalisme m

м.

idealismo m

объекти́вный, субъекти́вный идеали́зм — idealismo objetivo, subjetivo

м.

idealismo

唯心主义

ИДЕАЛИЗМ

(фр. idéalisme от гр. idea — идея) — термин, введенный в 18 в. для интегрального обозначения философских концепций, ориентированных в интерпретации мироустройства и миропознания на семантическое и аксиологическое доминирование духовного. Первое употребление термина И. — в 1702 Лейбницем при оценке философии Платона (в сравнении с философией Эпикура как материализмом). Распространение получает в конце 18 в. после эксплицитной постановки в рамках французского материализма так называемого ‘основного вопроса философии’ как вопроса о соотношении бытия и сознания. Классическая формулировка этого вопроса принадлежит Гегелю: по его определению, при разрешении противоположности между бытием и мышлением философия ‘распадается на две основные формы разрешения этой противоположности — реалистическую и идеалистическую’. Историко-философской традицией задан ряд классификационных дихотомических оппозиций внутри И. как целого, не складывающихся, однако, в системную типологию на едином основании: объективный и субъективный И. (в зависимости от того, абстрактно безличное или индивидуально-личное сознание выступает предметом его рассмотрения); монистический и плюралистический И.; И., ориентированный на панлогизм или на волюнтаризм; на рационализм или на иррационализм и т.п. В концептуальной форме позицию И. впервые выразил Платон, в частности, в философской концепции мира идей, эйдосов как идеальных образцов вещественно-чувственных предметов. Оценивая статус феномена философского И. в европейской культуре, можно с равной степенью правомерности утверждать, что, с одной стороны, И. является рафинированно специфическим выражением сущности европейского рационализма, а с другой — наличие идеалистической традиции является основанием оформления европейского интеллектуализма. Вместе с тем, формирование данного направления в философской и культурной традиции Европы связано далеко не только с интеллектуалистскими установками и восходит к трансформации содержания архаической картины космогенеза в мифе в ходе культурной эволюции. Исходная культурная модель космогенеза, представленная в архаическом мифе, характеризуется антропоморфизмом и трактует возникновение мира как его порождение (греч. genesis означает ‘рождение’, a phusis, как и русск. ‘природа’, также этимологически связаны с глаголом ‘рождать’). Ранние мифы интерпретируют креационный процесс как результат сакрального брака, а космические прародители отождествляются, соответственно, мать — с землей, а отец с небом: Гея и Уран в древнегреческой мифологии, Герд и Фрейр — в скандинавской и т.д. Мужское божество выступает, как правило, в качестве громовержца (молния является традиционно фаллическим символом), а сакральный брак передается, как молния, бьющая в гладь вод. Данная оппозиция (отнесение мужского начала к небу, а женского — к земле) носит сугубо пространственно-топографический характер (и если, например, в египетской культуре типовой является обратная эротическая позиция, то, соответственно, и в мировой мифологической модели мужское, отцовское божество Геб идентифицируется с землей, а ‘изогнувшаяся над ним луком’ материнская богиня Нут — со звездным небом). Иначе говоря, пространственные полюса выделенной оппозиции изначально топографичны и не несут в себе аксиологического содержания. Сакральный брак неба и земли мыслится как их исходное вечное слияние, и их разделение, т.е. введение между ними опосредующего звена (пространства) интерпретируется как организация, оформление мира. Вместе с тем, это опосредование амбивалентно: пространственное отделение неба и земли друг от друга только и делает возможным их последующее брачное соединение, т.е. пространство занимает центральную семантическую позицию в креационных мирах, выполняя функцию сохранения статуса упорядочения мира, поддержания космической структуры. Одним из важнейших моментов оформления мироздания является воздвижение между землей и небом вертикали, выступающей, как правило, в виде мирового древа. Эта мифологема практически организует космический мир: по вертикали посредством древа осуществляется дифференциация трех мировых зон (небо-крона, земля-корни и опосредующее пространство — три шага Вишну), а по горизонтали — отграничение космоса от хаоса. Мировое древо, с одной стороны, является фаллическим символом (фаллос Урана, например) и в этом плане относится к небу, с другой — символ дерева связан с женским началом: дева в стволе (египетская сикомора, рождение Адониса из дупла) или даже отождествленная со стволом (Лилит шумерской мифологии). Поэтому, разделяя в качестве опоры небо и землю, дерево одновременно и символизирует собою их брачное соединение, — тем более, что одним из распространенных сюжетных полей мифологии являются камлания — путешествия шаманов или фабульных героев на небо по дереву. Описанные структуры космогенеза выступают материалом для переосмысления в античной философии: например, пульсации последовательно сменяющих друг друга Филии и Нейкоса у Эмпедокла как семантическое тождество брачного соединения и разделения земли и неба, равно имевших в мифе креационный смысл. Выстраивая свою космогоническую концепцию, Платон также во многом опирается на антропоморфный генетизм, выделяя в качестве необходимых компонентов креационного акта ‘то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то, по образу чего возрастает рождающееся. Воспринимающее начало можно уподобить матери, образец — отцу, а — промежуточную природу — ребенку’. (Ср. с раннебуддистским: ‘если бы... сознание не входило в материнское лоно, то откуда было бы взяться в материнском лоне имени и форме?’) Однако переход от хтонической мифологии эпохи матриархата к патриархальному эпосу обусловил существенный сдвиг семантических и аксиологических акцентов мифа. Центральной фигурой мифологии становится не богиня-мать (Рея, Кибела, Астарта и т.п.), а мужчина — герой-цивилизатор, субъект преобразующей деятельности (что соответствует переходу от земледелия к ремеслу); происходит выдвижение на передний план единого мужского божества как главы пантеона и дифференцирующее дробление образа Великой Матери на отдельные женские персонификации. Иначе осмысливается и генезис: не ребенок (мир) рождается, не мать рождает, — отец созидает его по замыслу и образу своему. — Биоморфная модель космогенеза (см. Античная философия) уступает место техноморфной (не рождение, но творение), в рамках которой субъектом деятельности в силу мировоззренческих акцентов патриарха мыслится отец, а женщина выступает лишь как средство продолжения рода (даже в литературном греческом языке этого периода для обозначения жены употреблялось слово среднего рода oikurema, этимологически восходящее к корню ‘дом’). У Платона это находит свое выражение в интерпретации креационного процесса как деятельности, субъектом которой выступает мужское начало, активное, а значит, — целеполагающее и оформляющее: ‘природа... по сути своей такова, что принимает любые оттиски... меняя формы под воздействием того, что в нее входит... и выходящие из нее вещи — это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам’ (Тимей, 50с). Отцовское начало выступает у Платона, действительно, как носитель цели генезиса, т.е. идеи (образа, эйдоса) будущего продукта, ибо оформляет вещи по своему образу и подобию, придает им форму, соответствующую той, носителем которой он сам является. По Платону, родитель Вселенной, образец образцов ‘пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому’, выступая как ‘демиург и отец вещей’ (Тимей, 29е—30а, 41a). Идея (эйдос) отнесена Платоном к отцовскому началу как к творящему, целеполагающему, материнское же редуцировало к началу материальному, оформляемому, сырьевому (позднее Аристотель выразит это в дифференцированных категориях целевой, действующей и формальной причин, комплексно презентирующих субъектную составляющую деятельностного акта, с одной стороны, и недифференцированно общей категории материальной причины, интегрально задающей всю объективно-предметную его составляющую, — с другой). Таким образом, платоновский мир идей-образов инициирующе первичен и тождественен с небом постольку, поскольку относится к мужскому инициирующему началу, а доминирование идеальных образцов над материальными вещами-подобиями, оцененное в ретроспективе как первое концептуальное оформление И., детерминировано не гносеологическими, а сугубо патриархальными установками. Однако уже неоплатонизм вносит в классическую платоновскую вертикальную модель мира аксиологические акценты, что связано с характерной для поздней античности негативной сценкой телесности (см. у Сенеки: ‘Я рожден для высших устремлений, я выше того, чтобы быть рабом своего тела, в теле своем я увижу не что иное, как цепи, сковывающие мою свободу’). Наложение же на неоплатонический категориальный гештальт христианской ценностной матрицы с ее трактовкой духа как высшей ценности — Духа Святого, с одной стороны, и пониманием как материального, так и женского начал в качестве аксиологического минимума — с другой, обусловило окончательное переосмысление пространственно-топологического противостояния земли и неба как материнского и отцовского начал в качестве аксиологической оппозиции дольнего и горнего. Такая культурная установка на приоритетность идеального не могла не сказаться на артикуляции и поисках решения философской проблемы соотношения материального и духовного, задав в европейской культуре мощный импульс приоритетности духа, что и выступило основой традиции философского И. Данная традиция исторически варьируется на традицию трансцендентализма, в рамках которого феномен духовного трактуется вне связи с индивидуальным сознанием (Лейбниц, Шеллинг, Гегель), и альтернативную, связующую феномен духа с субъективно-психологическим опытом индивида (Беркли, Юм): ср. ‘Абсолют есть дух’ у Гегеля и ‘из... впечатлений и идей памяти мы образуем своего рода систему... и каждую частность этой системы наряду с наличными впечатлениями называем обычно реальностью’ — у Юма. В зависимости от трактовки самой сущности и природы идеального могут быть выделены такие направления И., которые интерпретируют идеальную субстанцию в качестве мирового разума (панлогизм), воли (волюнтаризм), чувства или веры (‘философия чувства и веры’), интуиции (интуитивизм). Критерий постигаемости духовного начала дифференцирует И. на феноменализм (сенсуалистически постигаемое идеальное), идеалистический рационализм (логически постигаемое идеальное), иррационализм (алогичное и непостигаемое идеальное), априоризм как промежуточный вариант когнитивной стратегии в данном контексте. В квантитативном отношении правомерно говорить об идеалистическом монизме (Шеллинг, Гегель) и так называемой идеалистической монадологии (от Лейбница до персонализма). Артикулированный в биологическом ключе, И. конституируется как витализм, в психологическом — как субъективизм, в социальном — как широкий веер парадигм от провиденциализма Боссюэ до историцизма Коллингвуда, в антропологическом — как философия жизни, экзистенциализм, персонализм. Идеал идеального, фундирующий собой европейскую шкалу ценностей, пронизывает собой все сферы европейской культуры, включая искусство (концепции прекрасного как соответствующего умопостигаемому образцу совершенства — от Платона до кубизма), мораль (приоритет ценностей культуры над ценностями цивилизации, постулируемый от Сковороды до Мэмфорда), религии (характерное для Европы доминирование в ее контексте такого типа религиозного сознания, как теизм, христианская версия которого является наиболее последовательной и завершенной: духовное начало, мыслимое в теизме как персонификация Бога, задается одновременно и как трансцендентное миру, и как глубоко личное, определяя тем самым специфику европейского мировосприятия как аксиологически ориентированного на духовное). В контексте современной философии постмодернизма (см.ПОСТМОДЕРНИЗМ) И. осмысливается как явление классической философской традиции, органично связанное с такими феноменами, как логоцентризм, метафизика и линейное видение мира (см.ЛОГОЦЕНТРИЗМ,МЕТАФИЗИКА,ОНТО-ТЕО-ТЕЛЕО-ФАЛЛО-ФОНО-ЛОГОЦЕНТРИЗМ,НЕОДЕТЕРМИНИЗМ), попадая, таким образом, в ряд концептуальных установок, по отношению к которым постмодернизм демонстрирует фиксированно дистанцированную позицию: по словам Деррида, ‘что до линеарности, то я ее всегда ассоциировал с логоцентризмом, с фоноцентризмом, с семантизмом и идеализмом’ (см.АЦЕНТРИЗМ,БИНАРИЗМ,ЛОГОЦЕНТРИЗМ,ЛОГОТОМИЯ,ЛОГОМАХИЯ,ОНТО-ТЕО-ТЕЛЕО-ФАЛЛО-ФОНО-ЛОГОЦЕНТРИЗМ,МЕТАФИЗИКА,ПОСТМЕТАФИЗИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ,ПУСТОЙ ЗНАК,ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ОЗНАЧАЕМОЕ,ОЗНАЧИВАНИЕ). (см. такжеОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ.)

философская теория, согласно которой Вселенная представляет собой выражение или воплощение Духа (разума). В истории мысли эта теория принимала две главные формы соответственно двум совершенно разным подходам. Эпистемологический идеализм развивался в Англии Беркли, Юмом и Дж. С. Миллем, которые опирались на идейный фундамент, заложенный Локком. Исследуя восприятие, Локк заключил, что мы никогда не воспринимаем физический объект непосредственно; качества, которые мы воспринимаем, суть эффекты, производимые в нашем сознании воздействующими на него вещами. Подвергнув анализу ощущаемые качества, такие, как цвет и звук, запах и вкус, Локк не нашел основания верить, что в физическом объекте имеется что-либо, напоминающее эти качества. В то же время он полагал, что наши восприятия (перцепты) размера, формы и движения позволяют нам (пользуясь предположением о сходстве причины и следствия) делать выводы о том, какого рода вещи и события их вызывают. Последнее отрицал Беркли. Вера в существование физической природы, полагал он, порождена тем, что объективное существование приписывалось качествам, которые при анализе целиком сводятся к ощущениям и потому принадлежат только сознанию. Esse est percipi, существовать - значит быть воспринятым. Можно было бы даже вывести отсюда, что существуют только ощущения и образы (позиция солипсизма). Однако Беркли был далек от такого заключения. Наши ощущения должны иметь независимо существующую причину. Но поскольку доказано, что понятие о материальных вещах иллюзорно, единственной разумной альтернативой является разум, более или менее напоминающий наш собственный, но при этом отличающийся большим постоянством и широтой, - божественный дух, в котором природный порядок сведен к неизменному порядку идей. Юм соглашался с Беркли, что все знание имеет своим источником чувственный опыт, но заключал, что не только физические вещи, но и человеческую самость, а также Божественное Я следует считать не более чем совокупностью ощущений.

Метафизический идеализм. Главной идеей этой формы идеализма является тезис Гегеля: "Действительно то, что разумно". Мышление есть попытка понять, а понять что-либо - значит увидеть его место в системе; например, чтобы понять геометрическую теорему, нужно установить, что она необходимо связана с другими положениями геометрии. То, что не укладывается в требования разума, например в силу самопротиворечивости, является нереальным. Но можем ли мы сказать, что все реальное полностью разумно и умопостижимо? Лишь немногие идеалисты верили в доказуемость такого тезиса, однако считали его неявной предпосылкой философствования. Постоянные попытки ответить на вопросы типа "Почему?.." исходят из допущения, что ответ существует, - такой ответ, который разум может счесть удовлетворительным. Философия есть попытка нашего конечного разума проникнуть во всеобъемлющую систему разума, в которой и заключен смысл Вселенной. Этой системой является "Абсолют". Такого рода рассуждения намечены уже у Платона, хотя в его философии Вселенная в конечном итоге предстает не как логическая система, а как система восхождения к высшему благу. Наиболее полно метафизический идеализм изложен Гегелем. Среди других мыслителей Нового времени, придерживавшихся сходных взглядов, - Фихте и Шеллинг, Т. Грин, Ф. Брэдли и Б. Бозанкет, а также Дж. Ройс. Большинство абсолютных идеалистов признают некоторые важные философские следствия своих систем. Например, истина, согласно их взглядам, заключается в соответствии верования опыту в целом. Следствием абсолютного идеализма также является учение о "внутренних отношениях", согласно которому природа любой вещи зависит от ее отношений и потому не может быть вполне понята вне этих отношений. Далее, из системы абсолютного идеализма следует, что все в нашем конечном опыте представляет собой в большей или меньшей степени "кажимость", постепенно преодолеваемую последующим все более глубоким пониманием природы вещей. Еще одно следствие - что благо заключается в самореализации, т.е. в возможно более полном приближении к тому абсолюту, который частично воплощен в каждом человеке. Метафизический идеализм заменяет традиционное понимание личного Бога идеей Бога, который, будучи Абсолютом, имеет сверхличную природу.

ИДЕАЛИЗМ

(от греч. idea — образ, идея) — филос. система или доктрина, фундаментальным интерпретативным принципом которой является идея, в частности идеал. Обычно И. истолковывается как альтернатива материализму. Если материализм подчеркивает пространственное, телесное, чувственное, безоценочное, фактическое и механистическое, то И. делает ударение на внепространственном, нетелесном, сверхчувственном, нормативном или оценочном, телеологическом.

Поскольку для термина «И.» характерны как многозначность, так и неясность и неточность, его употребление оправдано, как правило, лишь в тех случаях, когда уточняется конкретная форма И., напр., И. Платона, гегелевский И., объективный И., моральный И. и т.п.

Термин начал использоваться в кон. 17 в., во-первых, применительно к теории идей в учении Платона и в христианском теизме и, во-вторых, для обозначения эпистемологической доктрины Р. Декарта и Дж. Локка, согласно которой «идеи» как непосредственные объекты, с которыми имеет дело человек, являются субъективными. Уже в нач. 18 в. термин «И.» стал использоваться для обозначения позиции, согласно которой внешний мир представляет собой только отпечаток человеческого ума. Популяризации термина способствовал И. Кант, назвавший свою теорию познания «критическим, или трансцендентальным, идеализмом».

Метафизический И. отождествляет онтологическую реальность (субстанцию, конкретную индивидуальность) исключительно с идеальным (умом, духом, душой, личностью, мыслью). Эпистемологический И. отождествляет объекты с идеями. Номиналистическая версия приводит к формуле «Существовать — значит быть воспринимаемым». Субъективный И. утверждает, что природа есть проекция конечного ума и не имеет внешнего, реального существования. Объективный И. отождествляет внешне реальную природу с мыслью или деятельностью некоего мирового, или абсолютного, ума.

И. истолковывает объективную действительность как идею, дух, разум и даже материю рассматривает как форму проявления духа. Объективный И. (Платон, Ф.В.Й. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель и др.) больше склоняется на сторону объективно существующей идеи, субъективный И. (Декарт, И.Г. Фихте и др.) — на сторону субъективного, индивидуального разума.

В эпистемологическом смысле И. является позиция, представляющая вещи как комплексы ощущений и признающая бытие лишь как осознанное бытие, или сознание (Г.В. Лейбниц, Дж. Беркли, А. Шопенгауэр и др.). Противоположностью так понимаемого И. является реализм, утверждающий наличное бытие действительности, лежащей вне сознания.

ИДЕАЛИЗМ (фр. idealisme от гр. idea - идея) - термин, введенный в 18 в. для интегрального обозначения философских концепций, ориентированных в интерпретации мироустройства и миропознания на семантическое и аксиологическое доминирование духовного. Первое употребление термина И. - в 1702 Лейбницем при оценке философии Платона (в сравнении с философией Эпикура как материализмом). Распространение получает в конце 18 в. после эксплицитной постановки в рамках французского материализма так называемого «основного вопроса философии» как вопроса о соотношении бытия и сознания. Классическая формулировка этого вопроса принадлежит Гегелю: по его определению, при разрешении противоположности между бытием и мышлением философия «распадается на две основные формы разрешения этой противоположности - реалистическую и идеалистическую». Историко-философской традицией задан ряд классификационных дихотомических оппозиций внутри И. как целого, не складывающихся, однако, в системную типологию на едином основании: объективный и субъективный И. (в зависимости от того, абстрактно безличное или индивидуально-личное сознание выступает предметом его рассмотрения); монистический и плюралистический И.; И., ориентированный на панлогизм или на волюнтаризм; на рационализм или на иррационализм и т.п. В концептуальной форме позицию И. впервые выразил Платон, в частности, в философской концепции мира идей, эйдосов как идеальных образцов вещественно-чувственных предметов. Оценивая статус феномена философского И. в европейской культуре, можно с равной степенью правомерности утверждать, что, с одной стороны, И. является рафинированно специфическим выражением сущности европейского рационализма, а с другой - наличие идеалистической традиции является основанием оформления европейского интеллектуализма. Вместе с тем, формирование данного направления в философской и культурной традиции Европы связано далеко не только с интеллектуалистскими установками и восходит к трансформации содержания архаической картины космогенеза в мифе в ходе культурной эволюции. Исходная культурная модель космогенеза, представленная в архаическом мифе, характеризуется антропоморфизмом и трактует возникновение мира как его порождение (греч. genesis означает «рождение», a phusis, как и русск. «природа», также этимологически связана с глаголом «рождать»). Ранние мифы интерпретируют креационный процесс как результат сакрального брака, а космические прародители отождествляются соответственно мать - с землей, а отец с небом: Гея и Уран в древнегреческой мифологии, Герд и Фрейр - в скандинавской и т.д. Мужское божество выступает, как правило, в качестве громовержца (молния является традиционно фаллическим символом), а сакральный брак передается как молния, бьющая в гладь вод. Данная оппозиция (отнесение мужского начала к небу, а женского - к земле) носит сугубо пространственно-топографический характер (и если, например, в египетской культуре типовой является обратная эротическая позиция, то, соответственно, и в мировой мифологической модели мужское, отцовское божество Геб идентифицируется с землей, а «изогнувшаяся над ним луком» материнская богиня Нут - со звездным небом). Иначе говоря, пространственные полюса выделенной оппозиции изначально топографичны и не несут в себе аксиологического содержания. Сакральный брак неба и земли мыслится как их исходное вечное слияние, и их разделение, т.е. введение между ними опосредующего звена (пространства) интерпретируется как организация, оформление мира. Вместе с тем, это опосредование амбивалентно: пространственное отделение неба и земли друг от друга только и делает возможным их последующее брачное соединение, т.е. пространство занимает центральную семантическую позицию в креационных мирах, выполняя функцию сохранения статуса упорядочения мира, поддержания космической структуры. Одним из важнейших моментов оформления мироздания является воздвижение между землей и небом вертикали, выступающей, как правило, в виде мирового древа. Эта мифологема практически организует космический мир: по вертикали посредством древа осуществляется дифференциация трех мировых зон (небо-крона, земля-корни и опосредующее пространство - три шага Вишну), а по горизонтали - отграничение космоса от хаоса. Мировое древо, с одной стороны, является фаллическим символом (фаллос Урана, например) и в этом плане относится к небу, с другой - символ дерева связан с женским началом: дева в стволе (египетская сикомора, рождение Адониса из дупла) или даже отождествленная со стволом (Лилит шумерской мифологии). Поэтому, разделяя в качестве опоры небо и землю, дерево одновременно и символизирует собою их брачное соединение, - тем более, что одним из распространенных сюжетных полей мифологии являются камлания - путешествия шаманов или фабульных героев на небо по дереву. Описанные структуры космогенеза выступают материалом для переосмысления в античной философии: например, пульсации последовательно сменяющих друг друга Филии и Ней-коса у Эмпедокла как семантическое тождество брачного соединения и разделения земли и неба, равно имевших в мифе креационный смысл. Выстраивая свою космогоническую концепцию, Платон также во многом опирается на антропоморфный генетизм, выделяя в качестве необходимых компонентов креационного акта «то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то, по образу чего возрастает рождающееся. Воспринимающее начало можно уподобить матери, образец - отцу, а - промежуточную природу - ребенку» (Тимей, 50). (Ср. с раннебуддистским: «если бы... сознание не входило в материнское лоно, то откуда было бы взяться в материнском лоне имени и форме?»). Однако, переход от хтонической мифологии эпохи матриархата к патриархальному эпосу обусловил существенный сдвиг семантических и аксиологических акцентов мифа. Центральной фигурой мифологии становится не богиня-мать (Рея, Кибела, Астарта и т.п.), а мужчина - герой-цивилизатор, субъект преобразующей деятельности (что соответствует переходу от земледелия к ремеслу); происходит выдвижение на передний план ^диного мужского божества как главы пантеона и дифференцирующее дробление образа Великой Матери на отдельные женские персонификации. Иначе осмысливается и генезис: не ребенок (мир) рождается, не мать рождает, - отец созидает его по замыслу и образу своему. - Биоморфная модель космогенеза (см. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ) уступает место тех-номорфной (не рождение, но творение), в рамках которой субъектом деятельности в силу мировоззренческих акцентов патриарха мыслится отец, а женщина выступает лишь как средство продолжения рода (даже в литературном греческом языке этого периода для обозначения жены употреблялось слово среднего рода oikurema, этимологически восходящее к корню «дом»). У Платона это находит свое выражение в интерпретации креационного процесса как деятельности, субъектом которой выступает мужское начало, активное, а значит, - целеполагающее и оформляющее: «природа... по сути своей такова, что принимает любые оттиски,... меняя формы под воздействием того, что в нее входит,... и выходящие из нее вещи - это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам» (Тимей, 50с). Отцовское начало выступает у Платона, действительно, как носитель цели генезиса, т.е. идеи (образа, эйдоса) будущего продукта, ибо оформляет вещи по своему образу и подобию, придает им форму, соответствующую той, носителем которой он сам является. По Платону, родитель Вселенной, образец образцов «пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому», выступая как «демиург и отец вещей» (Тимей, 29е-30а, 41а). Идея (эйдос) отнесена Платоном к отцовскому началу как к творящему, целеполагающему, материнское же редуцировало к началу материальному, оформляемому, сырьевому (позднее Аристотель выразит это в дифференцированных категориях целевой, действующей и формальной причин, комплексно презентирующих субъектную составляющую дея-тельностного акта, с одной стороны, и недифференцированно общей категории материальной причины, интегрально задающей всю объективно-предметную его составляющую, - с другой). Таким образом, платоновский мир идей-образов инициирующе первичен и тождественен с небом постольку, поскольку относится к мужскому инициирующему началу, а доминирование идеальных образцов над материальными вещами-подобиями, оцененное в ретроспективе как первое концептуальное оформление И., детерминировано не гносеологическими, а сугубо патриархальными установками. Однако, уже неоплатонизм вносит в классическую платоновскую вертикальную модель мира аксиологические акценты, что связано с характерной для поздней античности негативной сценкой телесности (см. у Сенеки: «Я рожден для высших устремлений, я выше того, чтобы быть рабом своего тела, в теле своем я увижу не что иное, как цепи, сковывающие мою свободу»). Наложение же на неоплатонический категориальный геш-тальт христианской ценностной матрицы с ее трактовкой духа как высшей ценности - Духа Святого, с одной стороны, и пониманием как материального, так и женского начал в качестве аксиологического минимума - с другой, обусловило окончательное переосмысление пространственно-топологического противостояния земли и неба как материнского и отцовского начал в качестве аксиологической оппозиции дольнего и горнего. Такая культурная установка на приоритетность идеального не могла не сказаться на артикуляции и поисках решения философской проблемы соотношения материального и духовного, задав в европейской культуре мощный импульс приоритетности духа, что и выступило основой традиции философского И. Данная традиция исторически варьируется на традицию трансцендентализма, в рамках которого феномен духовно трактуется вне связи с индивидуальным сознанием (Лейбниц, Шеллинг, Гегель), и альтернативную, связующую феномен духа с субъективно-психологическим опытом индивида (Беркли, Юм): ср. «Абсолют есть дух» у Гегеля и «из... впечатлений и идей памяти мы образуем своего рода систему..., и каждую частность этой системы наряду с наличными впечатлениями называем обычно реальностью» - у Юма. В зависимости от трактовки самой сущности и природы идеального могут быть выделены такие направления И., которые интерпретируют идеальную субстанцию в качестве мирового разума (панлогизм), воли (волюнтаризм), чувства или веры (»философия чувства и веры»), интуиции (интуитивизм). Критерий постигаемости духовного начала дифференцирует И. на феноменализм (сенсуалистически постигаемое идеальное), идеалистический рационализм (логически постигаемое идеальное), иррационализм (алогичное и непостигаемое идеальное), априоризм как промежуточный вариант когнитивной стратегии в данном контексте. В квантитативном отношении правомерно говорить об идеалистическом монизме (Шеллинг, Гегель) и так называемой идеалистической монадологии (от Лейбница до персонализма). Артикулированный в биологическом ключе, И. конституируется как витализм, в психологическом - как субъективизм, в социальном - как широкий веер парадигм от провиденциализма Боссюэ до историцизма Коллингвуда, в антропологическом - как философия жизни, экзистенциализм, персонализм. Идеал идеального, фундирующий собой европейскую шкалу ценностей, пронизывает собой все сферы европейской культуры, включая искусство (концепции прекрасного как соответствующего умопостигаемому образцу совершенства - от Платона до кубизма), мораль (приоритет ценностей культуры над ценностями цивилизации, постулируемый от Сковороды до Мэмфорда), религии (характерное для Европы доминирование в ее контексте такого типа религиозного сознания, как теизм, христианская версия которого является наиболее последовательной и завершенной: духовное начало, мыслимое в теизме как персонификация Бога, задается одновременно и как трансцендентное миру, и как глубоко личное, определяя тем самым специфику европейского мировосприятия как аксиологически ориентированного на духовное).

ИДЕАЛИ́ЗМ -а; м. [франц. idéalisme]

1. Одно из двух главных (наряду с материализмом) направлений в философии, утверждающее первичность духа, идеи, сознания, мышления по отношению к материи, природе, физическому бытию. Объективный и. Субъективный и. Суть идеализма.

2. Склонность к идеализации действительности. Юношеский и. Это типичный и.! Его и. ему не мешает.

3. Способность, склонность бескорыстно служить какому-л. делу; преобладание умственных и моральных интересов над материальными. И. сороковых годов 19 века. Адепты идеализма.

◁ Идеалисти́ческий; Идеалисти́чный (см.).

* * *

(франц. idéalisme, от греч. idéa — идея), в марксистской литературе общее обозначение философских учений, утверждающих, что дух, сознание, мышление, психическое — первично, а материя, природа, физическое — вторично, производно. Основные формы идеализма — объективный и субъективный. Первый утверждает существование духовного первоначала вне и независимо от человеческого сознания, второй либо отрицает наличие какой-либо реальности вне сознания субъекта, либо рассматривает её как нечто, полностью определяемое его активностью. Различаются многообразные формы идеализма в зависимости от того, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический монизм) или множество духовных первоэлементов (плюрализм), как разумное, логически постигаемое начало (идеалистический рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический эмпиризм и сенсуализм, феноменализм), как незакономерное, алогичное начало, не могущее быть объектом научного познания (иррационализм). Крупнейшие представители объективного идеализма: в античной философии — Платон, Плотин, Прокл; в новое время — Г. В. Лейбниц, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель. Субъективный идеализм наиболее ярко выражен в учениях Дж. Беркли, Д. Юма, раннего И. Г. Фихте (XVIII в.). В обыденном словоупотреблении «идеалист» (от слова «идеал») часто означает бескорыстного человека, стремящегося к возвышенным целям.

* * *

ИДЕАЛИ́ЗМ (франц. idealisme, от греч. idea — идея), общее обозначение философских учений, утверждающих, что дух(см. ДУХ), сознание(см. СОЗНАНИЕ), мышление(см. МЫШЛЕНИЕ), психическое — первично, а материя(см. МАТЕРИЯ), природа, физическое — вторично, производно. Основные формы идеализма — объективный и субъективный. Первый утверждает существование духовного первоначала вне и независимо от человеческого сознания, второй либо отрицает наличие какой-либо реальности вне сознания субъекта, либо рассматривает ее как нечто, полностью определяемое его активностью. Различаются многообразные формы идеализма в зависимости от того, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм), как единая духовная субстанция(см. СУБСТАНЦИЯ) (идеалистический монизм) или множество духовных первоэлементов (плюрализм), как разумное, логически постигаемое начало (идеалистический рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический эмпиризм(см. ЭМПИРИЗМ) и сенсуализм(см. СЕНСУАЛИЗМ), феноменализм(см. ФЕНОМЕНАЛИЗМ)), как незакономерное, алогичное начало, не могущее быть объектом научного познания (иррационализм). Крупнейшие представители объективного идеализма: в античной философии — Платон(см. ПЛАТОН (философ)), Плотин, Прокл; в новое время — Г. В. Лейбниц(см. ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм), Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель(см. ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих). Субъективный идеализм наиболее ярко выражен в учениях Дж. Беркли(см. БЕРКЛИ Джордж), Д. Юма, раннего И. Г. Фихте (18 в.). В обыденном словоупотреблении «идеалист» (от слова «идеал») часто означает бескорыстного человека, стремящегося к возвышенным целям.

(от фр.idealisme, от греч.idea — идея)

1) (в широком смысле) всякое мировоззрение или образ жизни, определяемые подлинными идеалами и их практическими следствиями;

2) (в метафизическом смысле) воззрение, определяющее объективно действительное как идею, дух, разум, рассматривающее даже материю как форму прояв-ления духа;

3) в марксистской философии общее обозначение учений, утверждающих, что дух, сознание, мышление, психическое — первично, а материя, природа, физическое — вторично, производив.

матем.

ідеалі́зм, -му

матем.

ідеалі́зм, -му

- англ. idealism; нем. Idealismus. 1. Философская ориентация, в противоположность материализму, рассматривающая сознание, дух как первичное по отношению к материи. 2. В социологии - теоретико-методол. ориентации, придающие основное значение в объяснении соц. явлений и процессов духовным и идеальным факторам. см. ИНТЕРАКЦИОНИЗМ СИМВОЛИЧЕСКИЙ, ФЕНОМЕНОЛОГИЯ. 3. Тип мышления и поведения в повседневной жизни; И. характеризуется установкой на духовные ценности.

(IDEALISM) Философская позиция, согласно которой внешний материальный мир либо конструируется разумом, либо зависит от него. В социологии время от времени используется понятие субъективного идеализма для характеристики таких теоретических позиций, как символический интеракционизм, в соответствии с которыми внешняя социальная реальность не может существовать независимо от повседневных взаимодействий и субъективности социальных деятелей. Марксисты утверждают, что социология в целом идеалистична, поскольку она пренебрегает причинной ролью объективных экономических условий или сводит ее к минимуму. По мнению некоторых марксистов, надстройка, включающая взгляды и убеждения людей, детерминируется экономическим базисом. Однако необходимо отметить, что марксисты в последние годы часто подчеркивали причинную значимость надстройки. Между тем, акцент на субъективности в социологии способствовал привлечению внимания к активной роли социальных деятелей в конструировании социальной реальности. См. также: Базис и надстройка; Детерминизм; Материализм. Лит.: Benton (1977)

- англ. idealism; нем. Idealismus. 1. Философская ориентация, в противоположность материализму, рассматривающая сознание, дух как первичное по отношению к материи. 2. В социологии - теоретико-методол. ориентации, придающие основное значение в объяснении соц. явлений и процессов духовным и идеальным факторам. См. ИНТЕРАКЦИОНИЗМ СИМВОЛИЧЕСКИЙ, ФЕНОМЕНОЛОГИЯ. 3. Тип мышления и поведения в повседневной жизни; И. характеризуется установкой на духовные ценности.