Буддизм

название религии, которая прежде господствовала в большей части Индии, а теперь исповедуется жителями Цейлона, Бирмы и Сиама (южные буддисты) и Непала, Тибета, Китая и Японии (северные буддисты). Общее число буддистов определяется различно; оно составляет, вероятно, около 400 миллионов, близко подходя к числу христиан. Б. развился из философского и нравственного учения Сидгарты Гаутамы (Siddharta Gautama), старшего сына Судгоданы (Suddhodana), бывшего правителем в Капилавасту и вождем арийского племени сакиев, жившего в VI или V ст. до Р. X. на берегах Коганы (Kohana), между Бенаресом и подошвой Гималаев.

Исторические сведения об основателе той или другой религии обыкновенно до такой степени затемняются разными легендарными и апокрифическими рассказами, что добраться в них до истины бывает очень трудно. Этой судьбы не избег и Будда: достоверность имеющихся об нем сведений многими оспаривалась, и не дальше, как в 1854 г., оксфордский профессор Вильсон прочел лекцию, в которой доказывал, что все рассказы о жизни Будды, равно как и самая личность Будды представляются вымышленными.

Главнейшие источники, откуда можно почерпнуть известия о жизни Будды, следующие: 1) "The Manual of Buddhism" изданный в 1860 г. по разным сингалезским источникам Р. Спенси Гарди 2) "Mallalingara Wouttoo", писанный на языке пали; время составления и автор неизвестны; английский перевод этого сочинения, озаглавленный: "Legend of the Burmese Buddah", сделан в 1858 г. епископом Биджендетом (Bigandet); 3) Подлинный текст комментариев Jataka на языке пали, написанный на Цейлоне в V ст. по Р. X., изданный в 1875 г. Фаусбеллем в Копенгагене. 4) Перевод на англ. яз. под заглавием: "The Romantic Legenda of Sakya Buddha", сделанный Билем с китайского перевода санскритского произведения, называющегося "Abhinishkramana Sutra". 5) Санскритское произведение "Lalita Vistara", несомненно, очень старинное, неизвестного автора и неизвестного времени, текст которого появился в Калькутте в "Bibliotheca Indica" и был переведен с тибетского языка на французский Фуко (Париж, 1848). В первых трех сочинениях изложены верования южных буддистов, священные книги которых писаны языком пали, а в двух последних содержится учение северных буддистов, написанное по-санскритски. Первые отличаются большой полнотой и ясностью, вторые очень растянуты и полны фантастических легенд; фактическая сторона как в тех, так и в других, одна и та же. Если эти книги и не могут служить полными источниками биографии Будды, то во всяком случае они содержат в себе мнения о Б. тогдашних буддистов и доказывают существование буддистов в далекие времена. Южный сборник сказаний о Б. и о его учении, именуемый Трипитакой, был окончательно установлен за 250 лет до Р. X. на совете в Паталипутре, на Ганге, собранном царем Асокой Великим; а северный сборник был утвержден в начале нашей эры, на совете в Яландаре, в Кашемире, собранном Канишкою, могущественным индоскифским государем. Из первого мы можем почерпнуть биографические сведения о Будде. Статью нашу мы разделим на три части.

Часть I. Жизнь Гаутамы Будды. В конце VI ст. до Р. X. арийские племена, вышедшие из Пенджаба, давно уже жили на берегах Ганга. Национальная гордость не позволяла им сходиться с побежденными туземцами, точно так же, как родовая гордость не позволяла предводителям или знати сходиться с чернью. Духовенство, искусно эксплуатируя народное суеверие, не замедлило занять первенствующее положение. Все это вместе взятое положило начало делению на касты. Наивная жизнерадостность, столь рельефно проглядывающая в книгах Веды, и поклонение природе сменилось поклонением новым, уже не столь чистым божествам. Страна распалась на маленькие княжества, управляемые эгоистичными деспотами, интересы которых зачастую не сходились с интересами их подданных. Учение о переселении душ заставляло людей думать, что они терпят несчастия за грехи своих предков, души которых в них переселились, и что избавиться от чужих грехов можно только щедрыми подарками духовенству. Чтобы обеспечить лучшую жизнь своим потомкам, угнетенный народ обращался к совету и помощи астрологов и кудесников. Философия того времени не допускала мысли о будущей жизни, и учила, что человек может освободиться от неразлучных с жизнью бедствий только путем уничтожения существования своего, как личности. Служившие источником одушевления войны с врагами арийского народа и арийских божеств сменились рядом междоусобных войн между соседними племенами. В литературе век поэтов уступил место веку комментаторов, думавших, что старые поэмы были творением богов. Но вот наступил рассвет реформации; странствующие мыслители устраивали публичные прения; появились аскеты, мечтавшие стать выше богов, и отшельники усердно трудились над разрешением различных вопросов жизни. Эти провозвестники новых начал быстро приобрели симпатии народа, и хотя жреческая каста по-прежнему строго ограждалась от постороннего вторжения, человеку одной из низших каст, возмутившемуся против господствующего учения, удалось сделаться религиозным учителем и реформатором.

Вокруг Бенареса население было чрезвычайно густо, а самый город считался рассадником благочестия и учености. В нескольких днях пути к северу от Бенареса, в Капилавасту, над племенем сакиев царствовал Судгодана (по мнению одних — в половине VI века, по мнению других — в начале V века дор. X.). Сакии, жившие на рисовых полях, в виду величественных Гималаев, брали воду из реки Рохини, нынешней Коханы, которой пользовалось тоже соседнее племя колианов. Соседи жили в мире и согласии, и две дочери правителя колианов вышли замуж за Судгодану. Обе эти жены были бездетны, и велика была радость всего народа, когда старшая жена, Магамайя, имея 45 лет от роду, объявила мужу, что готовится сделаться матерью. Она отправилась к своим родителям и по дороге родила сына, будущего Будду. Рассказы о непорочном зачатии ребенка, о том, как святой старик явился к его отцу и предсказал ему рождение сына, о поклонении мудрецов и т. д., мы приведем ниже, в изложении позднейшего буддизма. В последующее время ребенок был более известен под фамильным именем Гаутамы, но собственно его имя было Сидхарта. Девятнадцатилетним юношей он женился на своей двоюродной сестре Язодгаре (Jasodhara) и предался всей роскоши и неге восточной жизни. По южно-буддийскому преданию, его родственники открыто обратились с жалобой к его отцу, говоря, что сын его живет только в свое удовольствие, ровно ничему не учится, и они боятся, что он не сумеет управлять государством. Гаутама, узнав об этом, просил назначить день испытания и поразил всех своими познаниями. Это единственное предание об его юности. Будучи двадцати девяти лет, Гаутама поехал однажды к себе на дачу и дорогою был поражен видом человека, совершенно расслабленного от старости; в другой раз ему встретился человек, страдавший отвратительной болезнью, а в третий раз он наткнулся на разлагавшийся труп. Всякий раз возница его, по имени Чанна, говорил ему, что такова судьба всех людей. Вскоре после этого он встретил аскета, и тот же возница объяснил ему характер и стремления аскетов. Все эти встречи заставили ум Гаутамы сильно работать: он стал смотреть на все земные радости и надежды, как на суетные вещи, мечтал о тихой монастырской жизни и искал случая отдаться всецело воздержанию и размышлению. После встречи с аскетом к нему явился гонец с известием о рождении сына. — "Это новые крепкие оковы, — спокойно сказал Гаутама, — которые мне придется разбивать". Население Капилавасту было в восторге от рождения наследника, единственного внука царя. Вернувшийся Гаутама был встречен музыкантами, окружившими его колесницу, и народом, кричавшим от восторга. Среди всеобщих криков его внимание было привлечено голосом его двоюродной сестры, воспевавшей его таким образом: "Спасен отец, спасена мать, спасена жена такого сына и мужа". Слово "спасен" он понял так, что может спастись от цепей жизни. В благодарность за то, что в такую минуту торжества ему напомнили о цели его жизни, Гаутама снял с себя драгоценное жемчужное ожерелье и послал его девушке. В этот же вечер он не обратил никакого внимания на танцовщиц и во время танцев даже заснул. Проснувшись, он вскочил "готовый к работе", по словам сингалезской хроники — "как человек, узнавший, что дом его горит". Спросив, кто стоит на страже, и узнав, что стоит его возница, он велел ему оседлать себе лошадь. В то время как Чанна пошел исполнять его приказание, Гаутама открыл потихоньку дверь в ту комнату, где спала его жена Язодгара, окруженная цветами, положив руку на голову своего младенца. Ему хотелось взять ребенка на руки, чтобы проститься с ним, но, боясь разбудить жену, он решил уйти не простившись и вернуться, когда ум его просветится и он сделается Буддой, т. е. "просвещенным". Гаутама ушел в полнолуние в июле месяце, в сопровождении одного Чанны, и отправился по белу свету бедным, бесприютным учеником и странником. Эти-то события и послужили темой для санскритского сочинения, переведенного Билем. Далее рассказывается, что Мара, великий искуситель, появился в небесах и остановил Гаутаму, обещая ему через семь дней владычество над всеми четырьмя материками, если только он не пойдет далее и откажется от своего намерения. Слова эти не подействовали на Гаутаму, но искуситель утешился надеждой, что возьмет верх, когда грешная мысль западет в душу Гаутамы. — "И с этой минуты, — говорится в Бирманской летописи, — он как тень следовал за Гаутамой, стараясь постоянно ставить ему препятствия к осуществлению его мысли о том, чтобы стать Буддой". В тексте рукописи на яз. пали слово Будда употребляется в виде титула, а не как собственное имя. Гаутама проповедовал, что он — один из Будд, являвшихся в разное время на землю. После смерти каждого Будды его религия процветала в продолжение некоторого времени, и затем забывалась до прихода нового Будды, который снова начинал проповедовать ту же истину. Отчет о двадцати четырех Буддах, предшествовавших Гаутаме, находится в Ятаке.

После встречи с искусителем Гаутама ехал в продолжение целого дня до берегов реки Анома, где остановился, мечом срезал себе длинные кудри, снял богатые одежды и послал их обратно в Капилавасту. Следующие семь дней Гаутама оставался один в роще из манговых деревьев и затем пошел в город Магадху, место пребывания Бимбизары, одного из могущественных государей того времени в долине Ганга. Он был милостиво принят государем, другом его отца; но несмотря на просьбы сделаться вероучителем, он не решился взяться за дело проповедника. Он примкнул сначала к брамину, по имени Алора, а потом к другому, по имени Удрака, от которого выучился всему, чему учила в то время индийская философия. Не удовлетворившись этим учением, он удалился в дремучие леса Урувелы, и прожил там шесть лет с пятью верными учениками, в суровом посте и самоистязаниях, до тех пор, пока слава об нем, как об аскете, разнеслась по всему свету, "как звон колокола, повешенного на своде небесном", говорит Бирманская летопись. Наконец он довел себя до такого истощения, что с ним сделался однажды глубокий обморок. Окружающие думали, что он умер, но он оправился и с этих пор прекратил свои истязания и начал вести правильную жизнь. После этого в душе Гаутамы произошла новая борьба, о которой говорится как в южно-буддийских, так и в северно-буддийских сказаниях в такой поэтической и фантастической форме, какую могло создать только пламенное воображение индийцев. Разочарованный и недовольный Гаутама отказался от всего, что вообще дорого людям, и искал успокоения в науке и самоотречении. Видя, что усвоением чужой мудрости и простой жизнью он не достигнет того, чего ему хотелось, он предался размышлению и покаянию, посредством которых, по мнению тогдашних философов, люди могут стать выше богов. В этом направлении он дошел до того, что его стали считать святым, но в то же самое время он утратил и силы, и даже веру. В таком положении привязанность и расположение людей могли бы поддержать его, но друзья и ученики изменили ему и перешли к другим учителям. Вскоре после этого, если только не в тот же день, когда ученики покинули его, он направился к берегам Наиранджара и сел под тенью громадного дерева, известного с этого времени под названием дерева Бо, или священного дерева (Ficus religiosa). Тут он просидел весь день, борясь с собой и раздумывая, что ему делать. Все прежние искушения с новою силою вернулись к нему. Много лет он философски смотрел на все земные блага, понимая, что нет счастья без горечи; но теперь, при его поколебавшейся вере, сладость домашнего очага и любви, прелести богатства и власти показались ему совсем в другом, крайне привлекательном виде. Он сомневался и терзался своими сомнениями, но к закату солнца вера одержала верх и вышла из этой борьбы как бы очищенной. В голове у него все стало ясно, и он сделался Буддой, т. е. просвещенным. С этой ночи он не считал самоумерщвление необходимым для веры и открыто говорил об этом. Всю ночь провел он в размышлении под деревом, и правоверные буддисты веруют, что он постился в этом месте семь раз по семи суток, и каждый раз архангел Брама являлся к нему для беседы и наставлений. Всей своей последующей жизнью Гаутама доказал, что, проповедуя миру свою религию, он руководится чувством любви и сострадания к ближним. Гаутама прежде всего захотел возвестить свое новое учение своим старшим учителям Аларе и Удраке; но не застав их в живых, решил отправиться к прежним пяти ученикам своим, жившим в то время в лесу около Бенареса. Увидав его, бывшие ученики решили не признавать над собою превосходство человека, не сумевшего сдержать свой обет, и называть его только по имени, а не учителем. Он понял причину их обращения к нему со словами: "Почтенный Гаутама", и просил их не называть его так, говоря, что они люди смертные, а что он нашел путь к бессмертию и может указать им его. Они возражали ему, указывали на его прежнее падение. Тогда он в следующих словах объяснил им свое новое учение: все телесное есть материальное и, следовательно, временное, так как оно само в себе носит зачатки разложения. Пока человек связан с материальным миром телесным существованием, до тех пор он подвержен печали, разрушению и смерти. Пока человек будет дозволять дурным желаниям царить у него в душе, он будет чувствовать неудовлетворенность, бесполезное утомление и заботы. Бесполезно стремиться очистить себя порабощением своей плоти: нравственная порча в душе человека связывает его со всем материальным миром. Только безусловное искоренение всего дурного разорвет цепи его существования и перенесет его "на другую сторону, откуда душа его уже не переселится в другое тело". Не следует, однако, приравнивать эти идеи к христианскому учению о загробной жизни. Б. не знает ничего о духовном бытии. Основные положения буддизма выражаются в очень старинной формуле, составленной, вероятно, его основателем и называющейся "четырьмя великими истинами". Вот они: 1) несчастия всегда сопутствуют жизни; 2) источник всего бытия лежит в страстях или похоти; 3) избавиться от бытия можно, только уничтожив похоть; 4) достигнуть этого можно, поднимаясь по следующим четырем ступеням в Нирвану. Первая ступень состоит в пробуждении сердца. Когда чешуя спадает с глаз верующего, когда он познает великую тайну скорби, неразлучной с жизнью и со всеми земными интересами, когда он обращается к Будде — он становится на первую ступень по пути к спасению. Вторая ступень состоит в освобождении от нечистых помыслов и мстительности. Чтобы достигнуть третьей ступени, верующий должен отделаться от всех злых желаний, от незнания, сомнения, ереси, недоброжелательства и раздражительности. Умерщвлять свою плоть различными лишениями представляется, по учению Будды, вполне излишним; главное внимание должно быть обращено на очищение души от дурных помыслов, ибо чистому сердцу открыт весь мир и все добрые дела. Венцом всего здания жизни, по мнению Будды, должно быть всеобщее милосердие. Истинное просвещение, истинная свобода заключается только в любви. Верующий, проникнутый любовью, достиг последней ступени; он порвал цепи незнания, страсти и греха, и тем самым избавил свою душу от переселения, приблизился к Нирване и стал вне законов материального бытия; тайны будущей и прошлой жизни открыты ему, и он навеки освобождается от рождения с его последствиями — разрушением и смертью. Никакой буддист не надеется достигнуть этой ступени на земле; но кто раз вступил на эту стезю, тот уже не может покинуть ее, рано или поздно добьется своего, и, войдя в Нирвану, успокоится навеки.

Но вернемся теперь к истории Гаутамы. Можно считать достоверным, что Будда обладал внушительною наружностью и замечательно сильным и приятным голосом. Если прибавить к этому его страстную и глубокую веру в свое учение, то нечего удивляться тому, что пять бывших учеников его очень скоро примкнули к новому учению Будды. Гаутама пробыл около Бенареса до тех пор, пока число его последователей не достигло шестидесяти человек. Главным его учеником был очень богатый молодой человек Яза, который пришел к нему в первый раз ночью из страха перед своими родными, а потом обрил себе голову, надел желтую одежду и привлек к учению Будды многих из своих родных. Его мать и жена были первыми женщинами, последовавшими за Буддой. Отшельническая жизнь, говорит Будда, способствует к достижению высшего блаженства, но и светская, семейная жизнь, не лишает человека возможности достигнуть той же цели. Когда миновало дождливое время года, Гаутама собрал тех из своих учеников, которые посвятили себя высшей жизни, и обратился к ним с такой речью: — "Я освободился от пяти смертных грехов, опутывающих людей и ангелов гигантскими сетями, и вы тоже, благодаря моему учению, достигли этого. Нам предстоит теперь великая задача: помочь людям и ангелам добиться спасения. Разделимтесь, и пойдемте в разные стороны поодиночке. Идите и проповедуйте... Я, со своей стороны, пойду в деревню Сена, около пустыни Урувелы". В последующие годы своей деятельности Гаутама ежегодно рассылал таким образом своих учеников, оставляя при себе только некоторых из наиболее близких. В пустынях Урувелы в это время жили три брата-философа — отшельники и огнепоклонники, собравшие около себя довольно много учеников. Гаутама остановился у них, и вскоре все они сделались его последователями. Здесь же Гаутама сказал первую проповедь, предметом для которой послужил лесной пожар, вспыхнувший на склоне соседней горы. В этой проповеди он предостерегал своих слушателей от пожара дурных страстей и сравнивал последние с огнем, который в одно и то же время причиняет и боль, и удовольствие, и быстро ведет к разрушению. В сопровождении своих учеников Будда отправился в Раджагриху, где обратился с речью к царю, говоря ему, что все земные несчастия происходят от страстей. Царь пригласил его с учениками отобедать у него и потом подарил ему бамбуковую рощу, известную впоследствии тем, что Гаутама провел там несколько дождливых времен года и произнес там большую часть своих лучших проповедей. Там он приобрел очень много последователей. Между тем, старый царь Судгодана, тревожно следивший за жизнью своего сына, узнал, что последний перестал быть аскетом и сделался простым странствующим проповедником и учителем. Тогда он послал просить сына вернуться домой, чтобы перед смертью повидаться с ним. Будда тотчас же отправился в Капилавасту и по своему обыкновению остановился в загородной роще. Отец его и дядя, и другие родственники пришли к нему, но Гаутама встретил их холодно и не выказал им должного почтения. Обыкновенно таких учителей приглашали на следующий день к обеду, но Гаутаму никто не пригласил, поэтому на следующий день он пошел в город с чашкой, собирать подаяние. Отец, услыхав, что сын его ходил по улицам и просил милостыню, пришел в ужас и, выйдя к нему, вскричал: "Знаменитый Будда! Зачем ты подвергаешь всех нас такому позору? К чему ты просишь милостыню? Неужели ты думаешь, что я не в состоянии накормить всю твою нищенствующую братию"! "Благородный отец мой, — отвечал Будда, — таков уж обычай нашего рода". "Как так? — вскричал отец, — разве ты не потомок царского рода? Никто из нашего рода не унижал себя таким образом". — "Благородный отец мой, — сказал Гаутама, — и ты, и семья твоя можете требовать себе царских прав, но я происхожу от древних пророков, которые всегда поступали так, и обычаи их хороши, как для этого мира, так и для того, который ждет нас. Если кто-нибудь находит клад, то он обязан прежде всего поделиться им со своим отцом, отдав ему лучшую часть. Позволь мне поделиться с тобой найденным мною сокровищем". Смущенный царь, приняв от сына чашу, повез его к себе в дом. Дворцовые женщины вышли приветствовать его; но между ними не было Язодгары, которую он не видел с тех пор, как оставил ее спящей с младенцем семь лет тому назад. — "Я подожду и посмотрю, — говорила она: — может быть я еще значу для него что-нибудь, и тогда он сам придет ко мне или спросит обо мне". Гаутама заметил ее отсутствие и, вероятно, помня, что отшельник не может прикасаться к женщине, сказал: — "Царевна еще не освободилась от желаний, как освободился я, и, не видя меня столько времени, она, может, еще сердится на меня? Если гнев ее не успокоится, то сердце ее может разбиться. Она может поздороваться со мной". Он пошел к ней, и она, увидав не мужа, которого ждала, а монаха, в желтой рясе, с бритой головой и бритым лицом, упала на пол и, обняв его ноги, заплакала. Затем однако Язодгара мало-помалу успокоилась, и вскоре сделалась ревностной последовательницей учения своего мужа. Будде против воли пришлось устроить орден монахинь, в который прежде всех вступила его бывшая жена. На следующий день была назначена свадьба сводного брата Гаутамы, Нанды, но вместо свадьбы Нанда последовал за Буддой в рощу. Через несколько дней Язодгара одела своего сына Рахулу и приказала ему пойти и просить отца передать ему наследство. — "Я не знаю своего отца, — сказал мальчик, — кто он такой". Мать взяла его на руки и показала ему на отца, обедавшего в это время во дворце. "Вот этот монах, с таким светлым лицом, — сказала мать, — и есть твой отец. У него четыре источника богатств, пойди к нему и попроси ввести тебя во владение твоим наследством". Рахула пошел к отцу и без страха почтительно сказал: — "Отец мой! как я рад, что я с тобой". Гаутама молча благословил его, и встал, чтобы уйти; тогда Рахула пошел за ним, прося его оставить ему наследство. Никто из окружающих не остановил его, и они ушли в рощу, где ребенок был принят в число учеников. Узнав об этом, царь рассердился, и чтобы спасти других родителей от риска потерять таким образом своих детей, он просил Будду не брать к себе детей без разрешения родителей. Гаутама исполнил просьбу и вскоре вернулся в бамбуковую рощу. С этого времени рассказы о жизни Гаутамы не имеют хронологической последовательности, и потому мы приводим из них только некоторые.

Однажды Будда подошел к богатому земледельцу, пахавшему свое поле, и просил подаяния. Земледелец богатый брамин сказал Будде: "Если бы ты пахал и сеял как я, то тебе не пришлось бы просить милостыни". — "Я тоже, брамин, — отвечал Будда, — сею, пашу и пожинаю". — "Только никто не видит, как ты пашешь", — заметил брамин. "Вера есть мое семя, — отвечал нищий; — борьба с самим собой есть благодатный дождь; мудрость есть мой плуг, которым управляет скромность. Настойчивость везет мой плуг, и я направляю его своею мыслью; закон есть то поле, которое я обрабатываю, а жатва, собираемая мною, есть бессмертный нектар Нирваны. Кто собирает эту жатву, тот уничтожает все плевелы печали".

Один купец из Сунапаранты примкнул к учению Будды, хотел проповедовать его своим родственникам и спросил на это разрешение у Гаутамы. "Народ в Сунапаранте, — отвечал ему учитель, — очень дерзок. Если люди обругают тебя, что ты будешь делать"? — "Я не стану отвечать им", — сказал купец. — "А если они ударят тебя, что ты будешь делать"? — "Я не стану бить их" — отвечал он. — "А если они захотят убить тебя"? — "Смерть сама по себе не есть зло; многие из нас желают смерти, чтобы избавиться от мирской суеты, но я шагу не сделаю, чтобы отдалить или приблизить ее". Эти ответы показались Будде удовлетворительными, и он отпустил этого купца на проповедь.

В другой раз Гаутама, исцелил молодую женщину, по имени Казаготами, лишившуюся от горя рассудка. Казаготами рано вышла замуж и родила ребенка, будучи сама еще девочкой. Ребенок вскоре умер. Несчастная мать, прижимая мертвого ребенка к груди, бегала из дома в дом и просила дать ей для него какого-нибудь лекарства. Один из приверженцев Будды сказал ей, что сам лекарства дать ей не может, но знает такого человека, который может помочь ей. Ее привели к Гаутаме. "Учитель, — сказала она, кланяясь, — не знаешь ли ты такого средства, которое помогло бы моему ребенку"? — "Знаю, — отвечал он. — Достань мне горсть горчичного семени из такого дома, в котором никогда не умирал бы ни сын, ни родитель, и никто из родных или из рабов". Женщина ушла, и везде, куда она ни входила, она получала на вопрос: "Не умирал ли кто-нибудь в семье", один и тот же ответ, что живых мало, а умерших много. Наконец, она стала успокаиваться, и пошла обратно к Гаутаме, оставив ребенка своего в лесу. — "Принесла ли ты горчичного семени"? — спросил ее учитель — "Не принесла, — отвечала она, — потому что живых мало, а мертвых много". Он стал излагать ей свое учение о непрочности всего земного, так что сомнения ее разъяснились, и она, помирившись со своим несчастьем, стала его ученицей.

Будда проповедовал в продолжение сорока пяти лет, не отходя далеко от Бенареса и проводя дождливое время года в домах, принадлежавших обществу буддистов. С Гаутамой ходили его родственники. Один из его двоюродных братьев стал завидовать успехам Гаутамы и побуждал царя Аджатасатру возбудить преследование против Гаутамы и его приверженцев. Рассказы о том, как Гаутама избавлялся от грозивших ему опасностей, носят совершенно легендарный характер. Достоверно только одно, что новое вероучение должно было выдержать сильные преследования со стороны озлобленных браминов. Сведения о последних днях Гаутамы довольно подробны. Восьмидесятилетний учитель остановился отдохнуть в роще Пава. Некий Чунда, подаривший эту рощу нищенствующей братии, приготовил им обед. После обеда старец отправился в Кузи-Нагару, но, пройдя немного, должен был остановиться и сказал: "Меня томит жажда". Его напоили и он пошел дальше, но около реки Кукушта принужден был снова остановиться. Будда с учениками продолжал понемногу подвигаться вперед, и наконец они добрались до реки Хираниаваты; там Будда в последний раз отдохнул и долго говорил с Анандой о своем погребении и о тех правилах, которые последователи его не должны забывать после его смерти. Ананда, слушая его, не мог сдержать себя, и, отойдя в сторону, заплакал; но Гаутама тотчас же послал за ним и стал утешать его, говоря, что он пойдет в Нирвану, и повторял: — "Полно, Ананда! Не плачь, не тревожься. Ведь рано или поздно мы должны расстаться со всем, что нам дорого. Разве на этом свете есть что-нибудь вечное? Дорогие мои, — прибавил он, обращаясь к другим ученикам, — Ананда знает все, что следует сделать после моей смерти. Слушайтесь его". После полуночи Субгадра, философ-брамин, пришел спросить о чем-то Будду; но Ананда, боясь, что разговор может взволновать больного учителя, не допустил его. Гаутама, услыхав голоса, приказал пустить к себе Субгадру. Отвечая на вопросы последнего, Гаутама высказал, между прочим, следующее. "Мою религию, знают только мои двенадцать учеников, которые пробудят мир от равнодушия. С двадцатидевятилетнего возраста до сегодняшнего дня я стремился к чистой и совершенной мудрости и, идя верной стезей, я дошел теперь до Нирваны". Будда постановил за правило, чтобы последователи его не принимали в свое общество людей других верований, не подвергнув их предварительно четырехмесячному искусу. Последними словами его была просьба любить друг друга. К утру он скончался.

Часть II. Древний буддизм. Рассказы о погребении Гаутамы и о раздаче его мощей полны самых легендарных подробностей. По-видимому, тело его было сожжено с большими церемониями. Но не успел он закрыть глаз, как среди его последователей уже возник раскол. Субгадра открыто радовался, что наконец не стало человека, который постоянно говорил: — не делай того, не делай другого. Это так поразило учеников, что старшие из них, как, например, Касиапа и любимый ученик Будды Ананда, решили для устранения возникших разногласий собрать совет. Первый совет собрался под председательством Касиапы. На нем присутствовало пятьсот человек верующих, и о нем сохранилось только предание, что он длился семь месяцев. Второй совет был собран через сто лет, а третий за 250 лет до Р. X., при буддийском царе Асоке, в его столице Пашалипутре, нынешней Патне. Есть основание думать, что священные книги, сохранившиеся до настоящего времени в Цейлоне, совпадают во всем существенном с составленными на этом третьем совете. Правоверные буддисты считают, что учение установленное на первом соборе, совершенно тождественно с учением, принятым на третьем соборе; но известные нам теперь буддийские каноны едва ли могли быть написаны тотчас же после смерти Будды. Время смерти Будды в точности не определено; но вообще принято думать, что он умер в пятом веке до Р. X. Время третьего собора нам известно в точности, так как он состоялся при царе Асоке за 250 лет до Р. X. или около того; следовательно, первый собор собрался по крайней мере лет за 150 ранее, и в эти 150 лет суеверия могли значительно развиться.

Абхидхарма, или философская часть буддизма. Б. не пытается разрешить проблему первоначального происхождения космоса. Когда однажды спросили Будду: — бесконечно или нет существование мира, то Будда ничего не ответил, может быть, потому, что считал этот вопрос праздным. Существование материального мира и населяющих его сознательных существ буддизм принимает как факт и полагает, что всему есть причина и следствие и что все постоянно, хотя, может быть, и незаметно меняется. Хотя в принципе буддизм признавал многое, подтвержденное впоследствии наукой, но в подробностях держался суеверий того времени. Будда говорит, что в пространстве рассеяно бесконечное количество шарообразных миров, соединенных по три. Все эти миры совершенно похожи на наш мир, в середине которого возвышается громаднейшая гора, Мага Меру. Она окружена семью концентрическими кругами утесов страшной высоты; самый наружный круг разделен на четыре части, или четыре материка; часть одного из них составляет Ямбудвипа, обитаемая нами. На высотах Мага Меру, над ними и над кругами утесов находятся двадцать четыре неба, а под ними и под Землей находятся восемь больших адов. Эти небеса и ады составляют часть материального мира, подчиняющегося, как и все остальное, закону причины и следствия. Между Мага Меру и наружным кругом утесов ходят звезды, Солнце и месяц. Существа, населяющие вселенную, проходят свой круг жизни и уступают свое место другому поколению. Сам мир периодически разрушается и вновь возрождается. Число людей и живых существ всегда остается одним и тем же. Надо думать, что верования эти заимствованы буддистами из более ранних религий. Мысль о тщете всего мирского и об общем для всего живого законе постепенного увядания и смерти должна была привести к вере в Нирвану. Если жизнь есть бедствие, от которого не избавляет человека даже смерть, то, конечно, надо было прежде всего открыть корень этого бедствия и, уничтожив его, положить конец тому длинному ряду несчастий, которые нам предназначено переносить бесконечное количество раз. Корень, или семя, жизни буддисты находят в "карме", сумме достоинств и недостатков, а так как у всякого человека недостатков всегда больше, чем достоинств, то практически понятие о "карме" приближается к понятию о грехе; причиной греха считается неведение. Уничтожив неведение и проистекающий от него грех, человек может добиться вечного покоя в Нирване, идя к этому четырьмя стезями, о которых уже было сказано выше. Каждый человек при рождении получает все пороки и добродетели своих предшественников и продолжает начатую ими борьбу на пути к просвещению. Буддисты не признавали ничего вечного, кроме закона причины и последствий; поэтому и космос, и карма могли быть уничтожены. Нирвана описывается самыми яркими красками: чудным, бесконечным, благословенным местом, где нет ни смерти, ни увядания. Нирвана — это конец страданиям, другой берег океана жизни, гавань спасения, истина, вечность. Некоторые из европейских ученых думали, что под Нирваною разумеется блаженное состояние души после смерти; но буддизм не признает существования души, как чего-то отдельного, не зависимого от тела. Многим покажется странным, что такая религия, как буддизм, не имеющая понятия об Едином Боге и не признающая существования души, могла занять первенствующее по числу своих последователей место среди остальных религий. Можно утверждать, что, если бы учение Будды было только философским учением или если бы он жил позже, он имел бы очень немного последователей. Громадную роль в распространении буддизма играла обширная филантропическая деятельность Гаутамы, приходившаяся как нельзя более кстати в те времена угнетения слабых сильными. Есть даже основание предполагать, что Гаутама и в мыслях не имел создать новую религию: он думал, что его учение, как новое вино, будет разлито в старые меха и что все люди, не исключая даже браминов, примут это учение как наиболее полное выражение старой религии. Гаутама прежде всего требовал от своих учеников полнейшего воздержания. Для достижения духовной свободы он считал необходимым отрешение от всех мирских интересов. Постепенно установляя различные правила, он кончил тем, что учредил нечто вроде монашеского ордена — Сангасов. Нужно оговориться, впрочем, что члены этого ордена никогда не пользовались правами и преимуществами жреческого сословия. Последующие цари и предводители племен дарили ордену богатые поместья, и он мало-помалу обратился в скопище тунеядцев и лентяев, тем более, что для поступления в него требовалось только свидетельство, что данное лицо не страдает какой-нибудь заразной болезнью, что оно не принадлежит к числу рабов или солдат и что родители согласны отпустить его. Впоследствии обряд присоединения к ордену сопровождался различными церемониями; устав ордена подвергся значительным изменениям. В Тибете мы встречаем ужо полную церковную иерархию. Правила ордена находятся в книге "Патимокка", написанной во времена Асоки; и книгу эту монахи обязательно должны были читать два раза в месяц. Монахи обязаны быть очень воздержными в пище и вовсе не употреблять спиртных напитков. Нищенствующий монах должен был молча протягивать свою глиняную чашку для сбора подаяния и есть то, что ему дадут. Старшие монахи не могли есть мясной пищи. Гаутама считал отшельническую жизнь наиболее верно ведущей к спасению; сохранилось много пещер с различными надписями на древнем языке пали, в которых, очевидно, жили отшельники. Одеваться монахи должны были в желтую рясу, покрывавшую все тело, за исключением правой руки и плеча. Рясу эту монах никогда не мог снимать: снять ее значило выйти из ордена. Нечего и говорить, что прелюбодеяние, воровство и убийство принадлежали к числу проступков, за которые виновный тотчас же исключался из ордена. Первоначальный обет нищенства, даваемый при поступлении в орден, впоследствии утратил свой смысл, так как монастыри, получавшие массу приношений, делались очень богатыми. Дары начал принимать уже сам Гаутама. Обета послушания у буддистов никогда не существовало. Каждый член общества должен был повиноваться своей совести и закону. Старший в монастыре мог, однако, наказывать меньшую братию, изгоняя из монастыря. Каждый монах, нарушивший правила Будды, должен был приносить публичное и добровольное покаяние в своих грехах; вопросов ему при этом не предлагалось. На обязанности послушников, только что вступивших в общину, лежала уборка двора и все работы по хозяйству. Между работами каждый послушник должен был предаваться размышлению или молитве. Гаутама первоначально предполагал, что все вступят рано или поздно в его общину, и мир горя и греха таким образом сам собою разрушится. Для мирян Будда оставил десять заповедей, а именно: не убивай, не воруй, не лги, не прелюбодействуй, не клевещи, не клянись, не болтай лишнего, не скаредничай, не сердись, не уклоняйся от истинной веры. Победа над самим собою и полнейшее милосердие являются основными принципами буддизма, и потому он не мог остаться достоянием одних монастырей. Он являлся религией, одинаково доступной для всех. Гаутама не признавал кастовых религий и преимуществ: по его понятиям, привилегия каждого человека заключается в его личных достоинствах и добродетелях. Правда, он не дерзал восставать открыто против народных бичей того времени — против рабства, деспотизма и обогащения за чужой счет; но вскоре принципы нового учения взяли верх над деспотизмом правителей, и правление буддийского царя Асоки было уже самым человеколюбивым, какое только могло быть в Индии.

Часть III. Позднейший буддизм. Нет ничего удивительного, что такое гуманное учение пустило глубокие корни среди индийцев, находившихся под гнетом касты жрецов. К сожалению, ход распространения буддизма мало известен. Через 150 лет после смерти Гаутамы буддизм был объявлен государственной религией. Китайский пилигрим Фа-Хиан был в Индии в 400 году после Р. X. и нашел буддизм в цветущем состоянии. В VIII и IX столетиях началось страшное преследование буддизма, так что в Индии не осталось ни одного буддиста. На Цейлоне буддизм введен, в сравнительно чистом виде, сыном и дочерью Асоки и сохранился до новейших времен. В V столетии буддизм занесен в Бирму, откуда распространился по соседним областям, но уже в искаженном виде, о чем можно судить хотя бы по сказаниям, которые описывают обстоятельства, сопровождавшая рождение Гаутамы: родившись, он тотчас же прошел три шага и громовым голосом подал весть о своем величии. Один святой старец, упав перед ним ниц, предсказал ему, что он сделается Буддой и поведет свой народ ко спасению. Пятимесячным ребенком, он, лежа под деревом, так глубоко задумался, что впал в забытье, и пять мудрецов, проходивших мимо, так были поражены этим, что поклонились ему и спели ему гимн, которым предвещали, что младенец этот будет проповедником такого учения, которое, как волна, зальет всякое пламя и горе жизни и, как огонь, очистит весь мир. Легенды о дальнейшей жизни Будды наглядно доказывают нам, что к буддизму примешивались различные суеверия. Среди северных буддистов легенды искажены гораздо более, чем среди южных. Северный буддизм назван Великой колесницей в отличие от южного буддизма, который не без насмешки называется Малой колесницей. Великая колесница развилась в новую религию, основанную на поклонении Майтреи (Maitreja), Дианни-Будде (Dyanni-buddhas), Манджусри (Manjusri) и Авалокитесваре (Avalokiteswara), олицетворяющим собою милосердие, молитву, чистоту и мудрость. Развитие буддийского учения в Тибете завершилось образованием там целого сословия духовенства, устройство которого очень напоминает католическую иерархию. Насколько буддизм утратил в Тибете свою первоначальную чистоту, превратившись в ламаизм, можно видеть уже из того, что двое лам вели борьбу из-за права быть официальным воплощением апостолов Будды. Вообще говоря, Ламаизм, со своими колокольчиками, четками и бритыми монахами, со своими процессиями и чистилищем, очень походит на римский католицизм, со всеми недостатками и темными сторонами последнего. Подробнее см. под словом Ламаизм.

Главным источником для изучения Б. является многочисленные священные книги буддистов, которые в значительной степени еще неизвестны европейцам. Число их особенно велико в Тибете (см. Тибетская литература). Как на древнейший сборник буддийской морали, можно указать на "Dhammapadam" (изд. Фаусбелля, Копенгаген, 1855), переведено на немецкий яз. А. Вебером в его "Indische Skizzen" (Берлин, 1862).

Литература: La Loubère, "Descript. de Siam" (Амстердам, 1714, 2 т.); Р. Georgi, "Alphabetum tibetanum" (Рим, 1762); Grosier, "Descript. de la Chine" (Париж, 1787, 2 т.); S. Pallas, "Voyages" (фр. изд., 1788; 7 т., in 4°); Thunberg, "Voyage au Japon" (пер. Landresse, Париж, 1799, 5 т.); Upham, "The history and doctrine of bouddhism" (Лондон, 1829, in 4°); Turnour, "Epitome of history of Ceylon" (1836); его же, "The Mahawanso translated" (Коломбо, 1836); Abel Remusat, "Foe Koue Ki" (пер., Париж, 1836, in 4°); Huc и Gabet, "Voyage au Thibet et en Tartarie" (Париж, 1846, 2 т.); M. Foncaux, "Le Lalita vistara" (Пар., 1847); Schiefner, "Eine tibet. Lebensbeschreibung Sätjamunis" (СПб., 1849); Burnouf, "Le lotus de la bonne loi" (Париж, 1552); Stan. Julien, "Voyages des pèlerins bouddhistes" (Париж, 1853 и сл., 3 т.); Pallegoix, "Descrip. du Roy. Thai ou Siam" (Париж, 1854, 4 т.); Köppen, "Die Religion des Buddha" (Берл., 1857); Bouillevaux, "Voy. dans l'Indo-Chine" (Париж, 1858); M. Koeppen, "Religion des Buddha" (Берлин, 1859); Wassilljew, "Der Buddhismus etc." (СПб., 1860); Spence Hardy, "Eastern monachism" (Лондон, 1860); E. Schlagintweit, "Buddhism in Tibet" (Лейпц., 1862; на фр. "Le Bouddhisme au Tibet", в "Annales du musée Guimet", III, перев. с английского Milloué); M. Obry, "Du Nirvana bouddhistique" (Париж, 1863); "Doctrines des bouddhistes sur le Nirvana" (Париж, 1864); Vasillef, "Le Bouddhisme, ses dogmes, son histoire et sa litterature" (пер. с русского La Comme, Париж, 1865); Barthélemy Saint-Hilaire, "Le Bouddha et sa religion" (Пар., 1862; 3-е изд., 1866); Burnouf, "Introduction а l'histoire du Bouddisme indien" (2 изд., Париж, 1866); Mouhot, "Voyages" (Пар., 1868); Ad. Bastian, "Die Völker des Oestlichen Asien" (Иена, 1868 и след.); Târanâtha, "Geschichte des B. in Indien", на тибетском яз. издано Шифнером в СПб., 1868, под заглавием: "История Буддизма в Индии, соч. Таранаты, по тибетским рукописям", на немецк. СПб., 1869); Beal, "Travel of Fahian and Sung-yun" (Лонд., 1869); Kistner, "Buddha and his doctrines" (Лонд., 1869); S. Beal, "Outline of Buddhism from Chinese sources" (Лонд., 1870); Alabaster, "The modern Bouddhist" (Лонд., 1870); "A Catena of Buddhist scriptures" (Лондон, 1871); Shutte, "Zur Geschichte des chinesischen B." (Берлин, 1874); Senart, "Essai sur la légende de Bouddha, son caractère et ses origines" (Париж, 1875); Al. Cunningham, "Inscription of Asoka" (Лонд., 1877); H. Oldenberg, "The Dipavamsa edited and translated" (Лонд., 1878); Spence Hardy, "A manual of Buddhism" (2 изд., Лондон, 1880); Edkins, "Chinese Buddhism" (Лонд., 1880); Wurm, "Der В." (Гютерло, 1880); H. Oldenberg, "Buddha" (Берл., 1881); "Anecdota Oxoniensia Aryan series" (т. I, части 1, 2 и 5, Оксфорд, 1881—1885); Seydel, "Das Evangelium f. Jesu in seinen Verhältnissen zur Buddhasage u. Buddhalehre" (Лондон, 1882); Bastian, "Der B. in Seiner Psychologie" (Берл., 1882); Kern, "Der B. und seine Geschichte" (2 т., Лейпциг, 1882—1884); Charleroix, "Histoire du Japon"; "Avadâna-Cataka. Cent légendes bouddhistiques" (пер. с санскритского Leo Feer'a в "Annales du Musée Guimet", т. XVIII); Max Freiherr von Wimpffen, "Kritische Worte über den Buddhismus" (Вена, 1891); K. Neumann, "Die innere Verwaldschaft budhistischer und christlicher Lehren" (Лейпциг, 1891). — На русском языке: "Буддизм в науке" ("Отеч. Зап.", 1843, 31); В. Васильев, "О некоторых книгах, относящихся к истории буддизма в библиотеке Казанского унив." ("Учен. Зап. Имп. Акад. Наук", том III, СПб., 1855); его же, "Буддизм, его догматы, история и литература" (СПб., 1857—69: часть I — Общее обозрение, часть II не вышла в свет, часть III — История буддизма в Индии, соч. Даранаты, перев. с тибетского); архиеп. Нил, "Буддизм, рассматриваемый в отношении к последователям его, обитающим в Сибири" (СПб., 1858); В. Лядов, "Буддизм" ("Рассвет", 1860, 6); И. Минаев, "Пратимокша-Сутра, буддийский служебник" (Прилож. к XVI тому "Зап. Имп. Акад. Н.", № 1, 1869); его же, "Несколько слов о буддийских жатаках" ("Журн. Мин. Нар. Просв.", 1872, № 6); Васильев, "Религии Востока" ("Журн. Мин. Нар. Пр.", 1873, № 4); В. С. Соловьев, "Искушение Будды" (из Лали тавистаты, "Вестн. Европы", 1874, № 12, стихотворение); А. Гусев, "Нравственный идеал буддизма в отношении к христианству" ("Правосл. Собеседн.", 1875, I); П. А. Каленов, "Будда" (поэма, Москва, 1885); В. Лессевич, "Буддийский нравственный тип" ("Сев. Вестник", 1886, № 5); его же в "Этюдах и Очерках" (СПб., 1886); его же, "Новейшие движения в буддизме, поддерживаемые и распространяемые европейцами" ("Русская Мысль", 1887, № 8); "Буддийский катехизис" (ibid.); "Цейлон и буддисты" (ibid.); И. Минаев, "Буддизм. Материалы и исследования" (СПб., 1887); А. Позднеев, "Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу" (СПб., 1877); "Буддийский катехизис" (пер. с нем. Т. Будкевича, Харьков, 1888); Н. Леопардов, "Краткое изложение учения Будды, составляющего индийскую религию" (Киев, 1889); В. В. Лесевич, "Религиозная свобода по эдиктам царя Асоки Великого" (в I т. "Вопросы философии и психологии"); И. Минаев; "Спасение по учению позднейших буддистов" (СПб., 1890); Г. Ольденберг, "Будда, его жизнь, учение и община" (пер. П. Николаева, 2-е изд., Москва, 1891).

одна из трёх мировых религий наряду с Христианством и Исламом. Б. возник в древней Индии в 6—5 вв. до н. э. и в ходе своего развития разделился на ряд религиозно-философских школ. Основателем Б. считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды (См. Будда), то есть пробужденного, просветлённого.

Б. появился в период, когда Индия, представлявшая собой конгломерат мелких монархических государств (деспотий) и родоплеменных союзов, переживала процесс формирования единого государства, закончившийся образованием в 4 в. до н. э. империи Маурьев. Происходило крушение сложившихся жизненных устоев, обострение противоречий между социальными группами, кастами, которые осложнялись пестротой этнического состава населения. Кризисное состояние вызывало стремление к выходу из него, хотя бы в сфере нереального. Б. был ответом на эти искания. Явившись реакцией на брахманистскую религию и став в оппозицию к освящаемому Брахманизмом кастовому строю, провозгласив равенство всех вне зависимости от касты, сословия, Б. универсальностью предложенного им пути к «спасению» приобрёл в период своего возникновения широкую популярность. В то же время своей социальной пассивностью, отрешенностью от конкретно-исторической ситуации Б. оказался приемлемым и для господствующих в обществе сил.

Уже в первые столетия своего существования Б. разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов — в Раджагрихе (около 477 до н. э.), в Вайшали (около 367 до н. э.), в Паталипутре (3 в. до н. э.) и в Кашмире (2 в. н. э.). Важнейшим событием в истории Б. было образование в период деятельности 2-го собора секты махасангхиков (сторонников «большой общины»), знаменовавшее начало раскола Б., который привёл в начале н. э. к разделению его на 2 крупнейшие ветви: хинаяну (См. Хинаяна) («малая колесница» или «узкий путь») и махаяну (См. Махаяна) («большая колесница», или «великий путь»). В течение 1—5 вв. окончательно сформировались главные религиозно-философские школы Б.: в хинаяне — вайбхашики и саутрантики, в махаяне — йогачары, или виджняновадины, и мадхьямики. Сторонники хинаяны называют своё направление тхеравада Б. (буквально — учение старейших).

Время расцвета Б. в Индии — середина 1-го тыс. до н. э. — начале 1-го тыс. н. э. Конец этого периода, совпавший с развитием Индуизма, ознаменовался в истории Б. определённым стиранием его специфичности и сближением с индуизмом. Растворившись к 12 в. в индуизме на своей родине, Б. не исчез; проповедуемый монахами-миссионерами, в частности посланцами императора Ашоки (3 в. до н. э.) — деятельного приверженца Б., он распространился по всей Юго-Восточной и Центральной Азии, захватив отчасти Среднюю Азию и Сибирь. (В период с 3 в. до н. э. до середины 1-го тыс. н. э. Б. утвердился на Цейлоне, в Индонезии и Индокитае; в первые века н. э. Б. начал проникать в Китай, Тибет, в 4—6 вв. — в Корею, Японию, в 16—17 вв. — в Монголию, В 18 в. — в Бурятию.) В юго-восточных странах утвердилась хинаяна, получившая название южный Б.; в северных — махаяна, ставшая известной под именем северного Б.

Уже в Индии махаяна испытала заметное влияние брахманизма и индуизма (веданты (См. Веданта) и йоги (См. Йога)). Столкнувшись же с условиями и культами северных стран, махаяна дала начало различным течениям, переплетающимся с Даосизмом в Китае, Синтоизмом в Японии, местными натуралистическими верованиями в Тибете и т.д. В своём внутреннем развитии разбившись на ряд сект, северный Б. образовал, в частности, секту дзен (См. Дзено) (возникла в 5 в. в Китае, китайский чань; в настоящее время более всего распространена в Японии). В 5 в. появляется особое направление Б. — ваджраяна, параллельное индуистскому тантризму, под влиянием которого возникло новое направление Б. — Ламаизм. Будучи исключительно восприимчивым к разнообразным идеологическим комплексам, Б., однако, сохранял неизменными свои центральные положения, превращая заимствования в составляющие своего учения, культа и мифологии.

Религиозно-философская литература Б. обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингальском, тибетском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и др. языках. Большая часть хинаянской литературы входит в так называемый палийский канон — «Типитаку» (буквально «Три корзины»). Из неканонических сочинений школ хинаяны наибольшее значение имеют «Милиндапаньха», а также «Абхидхармакоша» Васубандху. К махаянскои литературе, включавшей в санскритском переводе большую часть хинаянского канона, относятся, наряду с так называемыми основными махаянскими сутрами, такие источники, как «Махавасту», «Дивьявадана» («Собрание божественных авадан»), «Лалитавистара», сочинения Ашвагхоши (наиболее важное «Буддхачарита»), Арьяшуры («Джатакамала», или «Гирлянда джатак»), Шантидевы и др. Умозрительная философия махаяны представлена множеством сочинений, из которых наиболее значительны сочинения Нагарджуны («Мадхьямика-карика») и Асанги. Все произведения махаянского и большая часть хинаянского канонов были переведены с санскрита (а иногда непосредственно с пали) на китайский, затем и на тибетский языки. В Тибете эти переводы наряду со многими оригинальными текстами составили два многотомных собрания — «Ганджур» и «Данджур».

Особенностью буддийского учения является его практическая направленность. С самого начала Б. выступил не только против особого значения внешних форм религиозной жизни, в частности ритуальности, но и против абстрактных спекуляций, характерных для концепций брахманизма, и выдвинул в качестве центральной проблему бытия личности. Основное содержание буддийских книг — практическая доктрина «спасения», или «освобождения». Она изложена в учении о «четырёх благородных истинах»: существует страдание, причина страдания, состояние освобождения от страдания, путь, ведущий к освобождению от страдания; короче — существует страдание и освобождение от страдания. С одной стороны, страдание и освобождение предстают как исключительно субъективное состояние, с другой стороны (особенно в системах развитых школ Б.) — как бытие — это страдание, Б. определяет страдание, прежде всего некая «реальность», имеющая и объективную (космическую) основу.

Подчеркнув в качестве исходного положения, что вообще не как переживание какого-то конкретного состояния, а как ожидание этого состояния, ожидание реального страдания, более того — ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и прочие. Т. е. страдание в Б. выступает как состояние бесконечного беспокойства, как состояние общей нелёгкости, напряжённости, неудовлетворённости. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое считается в Б. психологической причиной страдания. Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что Б. принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в Б., таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому — к новым страданиям.

В основе интерпретации страдания как космической реальности лежит представление о жизнедеятельности личности в связи с внешним миром, в частности о психофизических элементах этой жизнедеятельности, называемых дхармами. Дхармы вспыхивают, исчезают и появляются вновь, то есть находятся в постоянном волнении, вызывая своей неустойчивостью ощущение страдания. Это вечное вспыхивание и исчезновение часто уподобляется в буддийской литературе горению пламени светильника с характерным для Б. подчёркиванием становления вместо ставшего, процесса — вместо субстанции. Следствием признания существования дхарм является отрицание Б. души как неизменной духовной сущности и отождествление человеческого «я» с совокупным функционированием пяти наборов дхарм, так называемых скандх: чувственное бытие организма в целом, эмоции, представления, кармические волевые импульсы (см. Карма) и сознание.

Б. исходит из того, что цель неотделима от средства её осуществления. Поэтому в Б. освобождение, прежде всего, выражено в категориях пути, то есть предстаёт как «правильное поведение» и «правильное знание». В Б. нет жёсткого канона поведения и, по существу, отрицается значение любой внешней формы поведения. Особенно это положение подчёркнуто, например, в раннем Б., дзен и др. В нравственном плане это означает признание разнообразия и относительности нравственных норм, уравнение нравственно-противоположных действий, отсутствие понятий ответственности и вины как чего-то абсолютного. Главными чертами буддийской нравственности в её внешнем выражении являются терпимость, «текучесть»; это — мораль, всем равно помогающая и одновременно всем далёкая. В основе буддийской концепции поведения лежит сознание внутренней отдалённости субъекта всему, что его окружает. Б. считает удовольствие и добро не только равно необходимыми, но и равно не необходимыми (что отчасти выражено Б. в доктрине так называемого среднего пути, одинаково отвергающего погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти). Его идеалом является человек, настолько занятый изменением своего внутреннего, психического бытия, что при этом не обязательно устранение обычных жизненных целей. Буддийский идеал поведения органически связан с представлением об истинном знании, главной чертой которого является отсутствие направленности вовне (при общей отзывчивости на всё) и созерцание внутреннего бытия, Одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности на пути к самоуглублению выступает практика буддийской йоги (дхьяны). Состояние совершенной не связанности с внешним и самоуглублённости есть освобождение, или Нирвана.

В текстах развитого Б. это состояние означает прекращение жизнедеятельности личности, остановку волнения дхарм, переход их из состояния бытия проявленного в состояние не проявленного, истинного бытия. Утверждая, что нирвана есть определённое психическое состояние субъекта, Б., в отличие от многих индийских религиозных и философских систем, отрицает потусторонность освобождения от «этого мира». Нирвана выступает вместе с тем как своеобразный абсолют, причём в философском аспекте абсолют в Б. описывается как шуньята (буквально — пустота), в религиозном — как дхармакая (органическая общность всего существующего), понимаемая как космическое тело Будды.

По существу Б. утверждает лишь бытие психологического процесса. Поскольку мир оказывается вовлечённым в «я» (не существует противопоставления «я» и мира), для Б. в строгом смысле не существует и противопоставления субъекта и объекта, духа и материи. Творческим началом, конечной причиной бытия выступает волевое решение «я», понимаемого как некая духовно-телесная целостность, (Даже ваджараяна, кажущаяся наиболее далёкой от основных положений Б. и представляющая собой особую систему йогической практики созерцания, в которую в качестве важнейшей части включен эзотерический ритуал, служащий средством концентрации «духовной силы», основана на общем принципе Б. — утверждении особых потенциальных сил, таящихся в целостности духовно-телесного бытия человека.) Философскую позицию Б. можно охарактеризовать как субъективно-идеалистическую, однако внешний мир при этом включен в субъект не только как факт сознания, но и как нечто реально существующее, хотя и не отчленённое от субъекта.

Из неабсолютной значимости для Б. всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о не абсолютности божества. В Б. нет надобности в боге как творце, спасителе и прочее, то есть вообще как в безусловно верховном существе. И, наоборот, остаётся возможность признания «не высших» божеств. В буддийской концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность человека богу.

Направления и школы в Б. подчёркивают те или иные его отдельные тенденции, В хинаяне учение о личном спасении принимает форму проповеди преимущественно личного совершенствования (идеал архата, то есть лица, «достигшего освобождения»). Махаяна отвергла изолированное стремление только к личному освобождению. Вместо идеала архата она выдвинула идеал бодхисаттвы (буквально «тот, чья сущность — просветление») — существа, отказавшегося от перехода в нирвану во имя спасения всех других существ.

В ходе своего развития Б. пришел к признанию необходимости внешних форм религиозной жизни. Постепенно развивается сложный культ почитания Будды и различных бодхисаттв, непосредственных помощников в спасении. Пантеон буддийских божеств растет за счёт введения в него как богов исконно индийского происхождения, так и заимствованных из религий принявших Б. народов. Главными божествами считаются будды Гаутама, Амитабха, Вайрочана, рассматриваемые как воплощение некоего единого Первобудды. Однако все боги Б., включая самого Будду, не становятся высшими божествами. Культ быстро охватывает все стороны жизни верующего, начиная от семейно-бытовых и кончая всеобщими праздниками, занимающими видное место в общественной жизни. Большое значение приобретают круговые обходы ступ (мемориальных и погребальных куполообразных сооружений), поклонение статуям Будды и др. божеств, священным деревьям и др., возложение на алтарь храмов приношений и воскурение ароматических свечей и прочее. Распространённым становится паломничество к священным местам, связанным, прежде всего с мощами и следами Будды и его учеников, а также с легендами об их подвигах. Особенно усложнился культ в некоторых течениях махаяны, в частности в ламаизме. Одновременно в махаяне развивается учение о религиозном воздаянии, включавшее представление об аде и рае.

Вскоре после возникновения Б. появились также сангхи (монашеские общины), упорядочившие и определенным образом регламентировавшие анархический образ жизни первых последователей Б. Из сангхи с течением времени выросла своеобразная религиозная организация. Её роль стала весьма заметной с появлением монастырей как постоянных мест жительства монахов. Монах стал выступать и как религиозный наставник. Естественно, что личность монаха, практически ставшего в глазах верующих на путь спасения и уже поэтому оказавшегося окруженным ореолом исключительности, приобрела чрезвычайное значение. В странах распространения хинаяны монашество играет до сих пор огромную роль в общественной жизни. Совет, даваемый монахом, — закон для верующего. Монастыри, превратившиеся в крупных земельных собственников и в важные политические центры, пользуются зачастую большим авторитетом у населения (особенно в деревнях), чем правительственные учреждения. Однако вступление в монашескую общину и выход из неё являются свободными. Монах, даже в роли религиозного служителя и наставника, не имеет власти прощать и карать и т.д.

Б. оказал существенное влияние на все стороны жизни и особенно на культуру принявших его стран. Распространение Б. способствовало созданию тех синкретических культурных комплексов, совокупность которых и образует так называемую буддийскую культуру (архитектура, скульптура, живопись, литература, буддийская наука и схоластическая образованность), имевших наибольшее значение в эпоху раннего средневековья. В развитии буддийской культуры в средние века большую роль играли монастыри. Монахи нередко выступали в качестве художников, писателей, врачей.

Социальная роль Б. определяется основными положениями его догматики. Какие бы формы ни принимал Б. в своём развитии, его центральным принципом является религиозная идея о необходимости освобождения от пут профанического, «земного», существования. Всякая связь, в том числе любая социальная, рассматривается Б. как зло. Отрешённость Б. от всего окружающего, его индивидуалистичность, определяют и его глубокую асоциальность. С этим связано устранение последователей Б. от борьбы за социальные и политические преобразования, от классовой борьбы. Вместе с тем во многих странах Азии известная часть буддистов и буддийского духовенства принимает участие в общественной и политической жизни; так, в Южном Вьетнаме буддисты включаются в национально-освободительную борьбу; в то же время есть страны, где буддисты выступают против национально-освободительного движения и социальных реформ в этих странах.

Структура, управление и степень централизации буддийской общины в разных странах различны. В Бирме и на Цейлоне нет ни строгой централизации, ни прямой зависимости общины от государственной власти. В Таиланде же Б. является государственной религией (король возглавляет буддийскую общину). В Лаосе король также считается главой местной буддийской общины.

Последователи Б., приверженцы хинаяны, составляли в 60-х гг. 20 в. в Бирме, Лаосе, Камбодже и Таиланде около 90% населения, на Цейлоне — около 60%. Махаяна имеет последователей в Китае (около 17% населения), Японии (около 50%), Корее, Непале и др. Некоторое число буддистов имеется в Пакистане, Индии (не более 1% населения), а также среди китайских и японских иммигрантов в Северной (около 170 тыс. чел.) и Южной (около 140 тыс. чел.) Америке. Кроме того, имеется небольшое число новообращённых буддистов в США (около 16 тыс. чел.), в Европе (около 8 тыс. чел.). Махаяна в её ламаистской разновидности имеет некоторое число приверженцев в МНР, а также на территории СССР — в Бурятской, Калмыцкой, Тувинской АССР, в Усть-Ордынском и Агинском Бурятских национальных округах, Иркутской и Читинской областей. Буддийская община в СССР возглавляется Духовным управлением буддистов СССР, избираемым на духовном соборе. Председатель управления имеет духовное звание бандидо-хамболама. Его резиденция помещается в Иволгинском дацане (монастыре), находящемся в 40 кмк Ю. от Улан-Удэ. В современном Б. существует ряд международных организаций. Наиболее влиятельная — Всемирное братство буддистов, созданное в 1950 на Международном конгрессе буддистов в Коломбо (Цейлон). Духовное управление буддистов СССР является членом Всемирного братства буддистов.

В. П. Лучина.

Буддизм и искусство. Обширный круг разнообразных художественных памятников, связанных с буддийским культом, сложился на протяжении древности и средних веков. Буддийские иконографические образцы и сюжеты повсюду переплетались с традициями местных культур. На родине Б. в Индии возникли древнейшие памятники искусства, связанного с Б., сложились иконографические традиции, круг символических представлений и образов, основные типы буддийских сооружений — пещерные храмы (где получил развитие своеобразный синтез архитектуры, скульптуры и живописи), а также ступы (См. Ступа), строившиеся в честь легендарных событий жизни Будды и как хранилища священных реликвий. Пещерные храмы и подобные ступам памятники (пагоды (См. Пагода), дагобы, субурганы, чортоны, тхаты) широко распространились в др. странах. В Китае, Японии, Корее сложились разнообразные типы деревянных храмов, развилась не только монументальная, но и станковая живопись с буддийскими сюжетами. С Б. связаны грандиозные каменные святилища и храмовые ансамбли Индонезии, Камбоджи и др., монастырские комплексы Индии, Бирмы, Непала и др., ансамбли ламаистских монастырей в Тибете, Монголии, Бурятии и др.

В раннем Б. вместо самого Будды изображались многочисленные символы — колесо, лань, лев, священное дерево, — связанные с древней индийской космогонией. Изображения Будды как человека появились лишь в начале н. э. в искусстве Гандхары (См. Гандхара) и Матхуры (Индия) и впоследствии получили разнообразное претворение в скульптуре и живописи многих стран. С распространением махаяны буддийская иконография обогатилась изображениями местных до буддийских божеств.

Н. А. Виноградова.

Лит.: Энгельс Ф., Диалектика природы, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20; его же, Л. Фейербах и конец классической немецкой философии, там же, т. 21; Васильев В., Буддизм, его догматы, история и литература, ч. 1—3, СПБ. 1857-69; Минаев И. П., Буддизм. Исследования и материалы, т. 1, в. 1—2, СПБ, 1887; Розенберг О. О. (сост.), Введение в изучение буддизма по японским и китайским источникам, ч. 2 — Проблемы буддийской философии, П., 1918; Щербатской Ф. И., Философское учение буддизма, П., 1919; Кочетов А. Н., Буддизм, М., 1968; [Ильин Д. Ф. и Кочетов А. П.], «Буддизм и основы его учения, в кн.: Общество и религия, М., 1967; Радхакришнан С., Индийская философия, пер. с англ., т. 1, М., 1956; Васильев Л. С., Культы, религии, традиции в Китае, М., 1970, гл. 5: Walleser М., Die buddhistische Philosophie in ihrer geschichtlichen Entwicklung, Hdlb., 1904: Stcherbatsky Th. D., The central conception of Buddhism and the meaning of the word „Dharma», L., 1923: Przyluski J., Le bouddhisme, P., 1932: Thomas E. J., The history of Buddhist thought, L., 1933; Conze Ed., Buddhism. Its essence and development, Oxf., 1951; Glasenapp H. von, Buddhismus und Gottesidee, Wiesbaden, 1954; Frauwallner E., Die Philosophie des Bouddhismus, B., 1956; Lamotte E., Histoire du Bouddhisme indien. Des origines á I'ére Saka Louvain, 1958; Grimm G., The doctrine of the Buddha. The religion of reason and meditation, 2 ed., B., 1958: Suzuki D. Т., Outlines of Mahâyâna Buddhism, L., 1907; Murti T. R. V., The central philosophy of Buddhism. A study of the Madhyamika system, [L., 1955]; Dasgupta S. B., An introduction to Tantric Buddhism, Calc., 1950; Bareau A., Les sectes bouddhiques du Petit Vénicule, [Saigon], 1955; March A. Ch., A Buddhist bibliography, L., 1935.

В. П. Лучина.

1. будди́зм;
2. будди́змы;
3. будди́зма;
4. будди́змов;
5. будди́зму;
6. будди́змам;
7. будди́зм;
8. будди́змы;
9. будди́змом;
10. будди́змами;
11. будди́зме;
12. будди́змах.

БУДДИ́ЗМ, -а, муж. Распространённая во многих странах Востока одна из трёх мировых религий, возникшая в Древней Индии в 65 вв. до н. э. на основе культа Будды как воплощения наивысшего духовного развития. Религиозно-философская система буддизма. Ранние тексты буддизма.

| прил. буддийский, -ая, -ое. Буддийские мифы. Буддийские философы.

-а, м.

Религия, возникшая в конце 6 в. до н. э. в Северной Индии и распространившаяся в Тибете, Монголии, Индокитае, Китае, Бирме, Японии и некоторых других странах Востока.

[По имени легендарного основателя этой религии Будды]

БУДДИ́ЗМ, буддизма, мн. нет, муж. Религия, основанная Буддой в Индии.

м.

Одна из мировых религий, основанная на учении о "четырёх благородных истинах": страдании, его причине, освобождении от него (нирване) и пути к такому освобождению, возникшая в Древней Индии в VI - V вв. до н.э. и получившая распространение в Китае, Японии, Бирме, Монголии и некоторых других странах Востока.

БУДДИЗМ, одна из трёх мировых религий наряду с христианством и исламом. Б. возник в древней Индии в 6—5 вв. до н. э. и в ходе своего развития разделился на ряд религиозно-философских школ. Основателем Б. считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, то есть пробужденного, просветлённого. Б. появился в период, когда Индия, представлявшая собой конгломерат мелких монархических государств (деспотий) и родоплеменных союзов, переживала процесс формирования единого государства, закончившийся образованием в 4 в. до н. э. империи Маурьев. Происходило крушение сложившихся жизненных устоев, обострение противоречий между социальными группами, кастами, которые осложнялись пестротой этнического состава населения. Кризисное состояние вызывало стремление к выходу из него, хотя бы в сфере нереального. Б. был ответом на эти искания. Явившись реакцией на брахманистскую религию и став в оппозицию к освящаемому брахманизмом кастовому строю, провозгласив равенство всех вне зависимости от касты, сословия, Б. универсальностью предложенного им пути к "спасению" приобрёл в период своего возникновения широкую популярность. В то же время своей социальной пассивностью, отрешенностью от конкретно-исторической ситуации Б. оказался приемлемым и для господствующих в обществе сил. Уже в первые столетия своего существования Б. разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов — в Раджагрихе (около 477 до н. э.), в Вайшали (около 367 до н. э.), в Паталипутре (3 в. до н. э.) и в Кашмире (2 в. н. э.). Важнейшим событием в истории Б. было образование в период деятельности 2-го собора секты махасангхиков (сторонников "большой общины"), знаменовавшее начало раскола Б., который привёл в начале н. э. к разделению его на 2 крупнейшие ветви: хинаяну ("малая колесница" или "узкий путь") и махаяну ("большая колесница", или "великий путь"). В течение 1—5 вв. окончательно сформировались главные религиозно-философские школы Б.: в хинаяне — вайбхашики и саутрантики, в махаяне — йогачары, или виджняновадины, и мадхьямики. Сторонники хинаяны называют своё направление тхеравада Б. (буквально — учение старейших). Время расцвета Б. в Индии — середина 1-го тыс. до н. э. — начале 1-го тыс. н. э. Конец этого периода, совпавший с развитием индуизма, ознаменовался в истории Б. определённым стиранием его специфичности и сближением с индуизмом. Растворившись к 12 в. в индуизме на своей родине, Б. не исчез; проповедуемый монахами-миссионерами, в частности посланцами императора Ашоки (3 в. до н. э.) — деятельного приверженца Б., он распространился по всей Юго-Восточной и Центральной Азии, захватив отчасти Среднюю Азию и Сибирь. (В период с 3 в. до н. э. до середины 1-го тыс. н. э. Б. утвердился на Цейлоне, в Индонезии и Индокитае; в первые века н. э. Б. начал проникать в Китай, Тибет, в 4—6 вв. — в Корею, Японию, в 16—17 вв. — в Монголию, В 18 в. — в Бурятию.) В юго-восточных странах утвердилась хинаяна, получившая название южный Б.; в северных — махаяна, ставшая известной под именем северного Б. Уже в Индии махаяна испытала заметное влияние брахманизма и индуизма (веданты и йоги). Столкнувшись же с условиями и культами северных стран, махаяна дала начало различным течениям, переплетающимся с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, местными натуралистическими верованиями в Тибете и т.д. В своём внутреннем развитии разбившись на ряд сект, северный Б. образовал, в частности, секту дзэн (возникла в 5 в. в Китае, китайский чань; в настоящее время более всего распространена в Японии). В 5 в. появляется особое направление Б. — ваджраяна, параллельное индуистскому тантризму, под влиянием которого возникло новое направление Б. — ламаизм. Будучи исключительно восприимчивым к разнообразным идеологическим комплексам, Б., однако, сохранял неизменными свои центральные положения, превращая заимствования в составляющие своего учения, культа и мифологии. Религиозно-философская литература Б. обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингальском, тибетском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и др. языках. Большая часть хинаянской литературы входит в так называемый палийский канон — "Типитаку" (буквально "Три корзины"). Из неканонических сочинений школ хинаяны наибольшее значение имеют "Милиндапаньха", а также "Абхидхармакоша" Васубандху. К махаянскои литературе, включавшей в санскритском переводе большую часть хинаянского канона, относятся, наряду с так называемыми основными махаянскими сутрами, такие источники, как "Махавасту", "Дивьявадана" ("Собрание божественных авадан"), "Лалитавистара", сочинения Ашвагхоши (наиболее важное "Буддхачарита"), Арьяшуры ("Джатакамала", или "Гирлянда джатак"), Шантидевы и др. Умозрительная философия махаяны представлена множеством сочинений, из которых наиболее значительны сочинения Нагарджуны ("Мадхьямика-карика") и Асанги. Все произведения махаянского и большая часть хинаянского канонов были переведены с санскрита (а иногда непосредственно с пали) на китайский, затем и на тибетский языки. В Тибете эти переводы наряду со многими оригинальными текстами составили два многотомных собрания — "Ганджур" и "Данджур". Особенностью буддийского учения является его практическая направленность. С самого начала Б. выступил не только против особого значения внешних форм религиозной жизни, в частности ритуальности, но и против абстрактных спекуляций, характерных для концепций брахманизма, и выдвинул в качестве центральной проблему бытия личности. Основное содержание буддийских книг — практическая доктрина "спасения", или "освобождения". Она изложена в учении о "четырёх благородных истинах": существует страдание, причина страдания, состояние освобождения от страдания, путь, ведущий к освобождению от страдания; короче — существует страдание и освобождение от страдания. С одной стороны, страдание и освобождение предстают как исключительно субъективное состояние, с другой стороны (особенно в системах развитых школ Б.) — как бытие — это страдание, Б. определяет страдание, прежде всего некая "реальность", имеющая и объективную (космическую) основу. Подчеркнув в качестве исходного положения, что вообще не как переживание какого-то конкретного состояния, а как ожидание этого состояния, ожидание реального страдания, более того — ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и прочие. Т. е. страдание в Б. выступает как состояние бесконечного беспокойства, как состояние общей нелёгкости, напряжённости, неудовлетворённости. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое считается в Б. психологической причиной страдания. Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что Б. принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в Б., таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому — к новым страданиям. В основе интерпретации страдания как космической реальности лежит представление о жизнедеятельности личности в связи с внешним миром, в частности о психофизических элементах этой жизнедеятельности, называемых дхармами. Дхармы вспыхивают, исчезают и появляются вновь, то есть находятся в постоянном волнении, вызывая своей неустойчивостью ощущение страдания. Это вечное вспыхивание и исчезновение часто уподобляется в буддийской литературе горению пламени светильника с характерным для Б. подчёркиванием становления вместо ставшего, процесса — вместо субстанции. Следствием признания существования дхарм является отрицание Б. души как неизменной духовной сущности и отождествление человеческого "я" с совокупным функционированием пяти наборов дхарм, так называемых скандх: чувственное бытие организма в целом, эмоции, представления, кармические волевые импульсы (см. Карма) и сознание. Б. исходит из того, что цель неотделима от средства её осуществления. Поэтому в Б. освобождение, прежде всего, выражено в категориях пути, то есть предстаёт как "правильное поведение" и "правильное знание". В Б. нет жёсткого канона поведения и, по существу, отрицается значение любой внешней формы поведения. Особенно это положение подчёркнуто, например, в раннем Б., дзен и др. В нравственном плане это означает признание разнообразия и относительности нравственных норм, уравнение нравственно-противоположных действий, отсутствие понятий ответственности и вины как чего-то абсолютного. Главными чертами буддийской нравственности в её внешнем выражении являются терпимость, "текучесть"; это — мораль, всем равно помогающая и одновременно всем далёкая. В основе буддийской концепции поведения лежит сознание внутренней отдалённости субъекта всему, что его окружает. Б. считает удовольствие и добро не только равно необходимыми, но и равно не необходимыми (что отчасти выражено Б. в доктрине так называемого среднего пути, одинаково отвергающего погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти). Его идеалом является человек, настолько занятый изменением своего внутреннего, психического бытия, что при этом не обязательно устранение обычных жизненных целей. Буддийский идеал поведения органически связан с представлением об истинном знании, главной чертой которого является отсутствие направленности вовне (при общей отзывчивости на всё) и созерцание внутреннего бытия, Одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности на пути к самоуглублению выступает практика буддийской йоги (дхьяны). Состояние совершенной не связанности с внешним и самоуглублённости есть освобождение, или нирвана. В текстах развитого Б. это состояние означает прекращение жизнедеятельности личности, остановку волнения дхарм, переход их из состояния бытия проявленного в состояние не проявленного, истинного бытия. Утверждая, что нирвана есть определённое психическое состояние субъекта, Б., в отличие от многих индийских религиозных и философских систем, отрицает потусторонность освобождения от "этого мира". Нирвана выступает вместе с тем как своеобразный абсолют, причём в философском аспекте абсолют в Б. описывается как шуньята (буквально — пустота), в религиозном — как дхармакая (органическая общность всего существующего), понимаемая как космическое тело Будды. По существу Б. утверждает лишь бытие психологического процесса. Поскольку мир оказывается вовлечённым в "я" (не существует противопоставления "я" и мира), для Б. в строгом смысле не существует и противопоставления субъекта и объекта, духа и материи. Творческим началом, конечной причиной бытия выступает волевое решение "я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность, (Даже ваджараяна, кажущаяся наиболее далёкой от основных положений Б. и представляющая собой особую систему йогической практики созерцания, в которую в качестве важнейшей части включен эзотерический ритуал, служащий средством концентрации "духовной силы", основана на общем принципе Б. — утверждении особых потенциальных сил, таящихся в целостности духовно-телесного бытия человека.) Философскую позицию Б. можно охарактеризовать как субъективно-идеалистическую, однако внешний мир при этом включен в субъект не только как факт сознания, но и как нечто реально существующее, хотя и не отчленённое от субъекта. Из неабсолютной значимости для Б. всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о не абсолютности божества. В Б. нет надобности в боге как творце, спасителе и прочее, то есть вообще как в безусловно верховном существе. И, наоборот, остаётся возможность признания "не высших" божеств. В буддийской концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность человека богу. Направления и школы в Б. подчёркивают те или иные его отдельные тенденции, В хинаяне учение о личном спасении принимает форму проповеди преимущественно личного совершенствования (идеал архата, то есть лица, "достигшего освобождения"). Махаяна отвергла изолированное стремление только к личному освобождению. Вместо идеала архата она выдвинула идеал бодхисаттвы (буквально "тот, чья сущность — просветление") — существа, отказавшегося от перехода в нирвану во имя спасения всех других существ. В ходе своего развития Б. пришел к признанию необходимости внешних форм религиозной жизни. Постепенно развивается сложный культ почитания Будды и различных бодхисаттв, непосредственных помощников в спасении. Пантеон буддийских божеств растет за счёт введения в него как богов исконно индийского происхождения, так и заимствованных из религий принявших Б. народов. Главными божествами считаются будды Гаутама, Амитабха, Вайрочана, рассматриваемые как воплощение некоего единого Первобудды. Однако все боги Б., включая самого Будду, не становятся высшими божествами. Культ быстро охватывает все стороны жизни верующего, начиная от семейно-бытовых и кончая всеобщими праздниками, занимающими видное место в общественной жизни. Большое значение приобретают круговые обходы ступ (мемориальных и погребальных куполообразных сооружений), поклонение статуям Будды и др. божеств, священным деревьям и др., возложение на алтарь храмов приношений и воскурение ароматических свечей и прочее. Распространённым становится паломничество к священным местам, связанным, прежде всего с мощами и следами Будды и его учеников, а также с легендами об их подвигах. Особенно усложнился культ в некоторых течениях махаяны, в частности в ламаизме. Одновременно в махаяне развивается учение о религиозном воздаянии, включавшее представление об аде и рае. Вскоре после возникновения Б. появились также сангхи (монашеские общины), упорядочившие и определенным образом регламентировавшие анархический образ жизни первых последователей Б. Из сангхи с течением времени выросла своеобразная религиозная организация. Её роль стала весьма заметной с появлением монастырей как постоянных мест жительства монахов. Монах стал выступать и как религиозный наставник. Естественно, что личность монаха, практически ставшего в глазах верующих на путь спасения и уже поэтому оказавшегося окруженным ореолом исключительности, приобрела чрезвычайное значение. В странах распространения хинаяны монашество играет до сих пор огромную роль в общественной жизни. Совет, даваемый монахом, — закон для верующего. Монастыри, превратившиеся в крупных земельных собственников и в важные политические центры, пользуются зачастую большим авторитетом у населения (особенно в деревнях), чем правительственные учреждения. Однако вступление в монашескую общину и выход из неё являются свободными. Монах, даже в роли религиозного служителя и наставника, не имеет власти прощать и карать и т.д. Б. оказал существенное влияние на все стороны жизни и особенно на культуру принявших его стран. Распространение Б. способствовало созданию тех синкретических культурных комплексов, совокупность которых и образует так называемую буддийскую культуру (архитектура, скульптура, живопись, литература, буддийская наука и схоластическая образованность), имевших наибольшее значение в эпоху раннего средневековья. В развитии буддийской культуры в средние века большую роль играли монастыри. Монахи нередко выступали в качестве художников, писателей, врачей. Социальная роль Б. определяется основными положениями его догматики. Какие бы формы ни принимал Б. в своём развитии, его центральным принципом является религиозная идея о необходимости освобождения от пут профанического, "земного", существования. Всякая связь, в том числе любая социальная, рассматривается Б. как зло. Отрешённость Б. от всего окружающего, его индивидуалистичность, определяют и его глубокую асоциальность. С этим связано устранение последователей Б. от борьбы за социальные и политические преобразования, от классовой борьбы. Вместе с тем во многих странах Азии известная часть буддистов и буддийского духовенства принимает участие в общественной и политической жизни; так, в Южном Вьетнаме буддисты включаются в национально-освободительную борьбу; в то же время есть страны, где буддисты выступают против национально-освободительного движения и социальных реформ в этих странах. Структура, управление и степень централизации буддийской общины в разных странах различны. В Бирме и на Цейлоне нет ни строгой централизации, ни прямой зависимости общины от государственной власти. В Таиланде же Б. является государственной религией (король возглавляет буддийскую общину). В Лаосе король также считается главой местной буддийской общины. Последователи Б., приверженцы хинаяны, составляли в 60-х гг. 20 в. в Бирме, Лаосе, Камбодже и Таиланде около 90% населения, на Цейлоне — около 60%. Махаяна имеет последователей в Китае (около 17% населения), Японии (около 50%), Корее, Непале и др. Некоторое число буддистов имеется в Пакистане, Индии (не более 1% населения), а также среди китайских и японских иммигрантов в Северной (около 170 тыс. чел.) и Южной (около 140 тыс. чел.) Америке. Кроме того, имеется небольшое число новообращённых буддистов в США (около 16 тыс. чел.), в Европе (около 8 тыс. чел.). Махаяна в её ламаистской разновидности имеет некоторое число приверженцев в МНР, а также на территории СССР — в Бурятской, Калмыцкой, Тувинской АССР, в Усть-Ордынском и Агинском Бурятских национальных округах, Иркутской и Читинской областей. Буддийская община в СССР возглавляется Духовным управлением буддистов СССР, избираемым на духовном соборе. Председатель управления имеет духовное звание бандидо-хамболама. Его резиденция помещается в Иволгинском дацане (монастыре), находящемся в 40 км к Ю. от Улан-Удэ. В современном Б. существует ряд международных организаций. Наиболее влиятельная — Всемирное братство буддистов, созданное в 1950 на Международном конгрессе буддистов в Коломбо (Цейлон). Духовное управление буддистов СССР является членом Всемирного братства буддистов. В. П. Лучина. Буддизм и искусство. Обширный круг разнообразных художественных памятников, связанных с буддийским культом, сложился на протяжении древности и средних веков. Буддийские иконографические образцы и сюжеты повсюду переплетались с традициями местных культур. На родине Б. в Индии возникли древнейшие памятники искусства, связанного с Б., сложились иконографические традиции, круг символических представлений и образов, основные типы буддийских сооружений — пещерные храмы (где получил развитие своеобразный синтез архитектуры, скульптуры и живописи), а также ступы, строившиеся в честь легендарных событий жизни Будды и как хранилища священных реликвий. Пещерные храмы и подобные ступам памятники (пагоды, дагобы, субурганы, чортоны, тхаты) широко распространились в др. странах. В Китае, Японии, Корее сложились разнообразные типы деревянных храмов, развилась не только монументальная, но и станковая живопись с буддийскими сюжетами. С Б. связаны грандиозные каменные святилища и храмовые ансамбли Индонезии, Камбоджи и др., монастырские комплексы Индии, Бирмы, Непала и др., ансамбли ламаистских монастырей в Тибете, Монголии, Бурятии и др. В раннем Б. вместо самого Будды изображались многочисленные символы — колесо, лань, лев, священное дерево, — связанные с древней индийской космогонией. Изображения Будды как человека появились лишь в начале н. э. в искусстве Гандхары и Матхуры (Индия) и впоследствии получили разнообразное претворение в скульптуре и живописи многих стран. С распространением махаяны буддийская иконография обогатилась изображениями местных до буддийских божеств.

БУДДИЗМ, одна из трех (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Возник в Древней Индии в 6 - 5 вв. до нашей эры. Основателем считается Сиддхартха Гаутама (смотри Будда). Основные направления: хинаяна и махаяна. Расцвет буддизма в Индии 5 в. до нашей эры - начало 1-го тысячелетия нашей эры, распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, отчасти в Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к 12 в. растворился в индуизме. Выступил против свойственного брахманизму преобладания внешних (ритуальных) форм религиозной жизни. В центре буддизма - учение о "4 благородных истинах": существует страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение - субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание - состояние беспокойства, напряженности, равное желанию, и одновременно пульсация дхарм; освобождение (нирвана) - состояние несвязанности личности с внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм, что влечет за собой уничтожение желаний, точнее - угасание их страстности. Важный для буддийской этики принцип так называемого срединного пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и полного подавления этого влечения. Для достижения состояния освобождения в буддизме существует ряд специальных методов, служащих преобразованию психики и психофизиологии личности (например, медитация - дхьяна, получившая название "буддийская йога"). В буддизме нет души как неизменной субстанции: человеческое "я" отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет Бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал и появились сангхи (монашеские общины) и т.д. Смотри также Ламаизм.

муж. Buddhismбудд|изм - м. Buddhism;
~ист м. Buddhist.

буддизм м Buddhismus m тк. sg, неизм.

м

Buddhismus m тк. sg, неизм.

м.

bouddhisme m

м.

budismo m

м.

buddismo

佛教

Буддизм - религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, "школа старейшин", или хинаяна, "малая колесница") буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих - достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего "я", мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны ("большая колесница"), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению "истинной реальности".

В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии - в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.

См. далее

ГАУТАМА

БУДДИЗМ В ИНДИИ

БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ

БУДДИЗМ МАХАЯНЫ

БУДДИЗМ

религ.-филос. учение, возникшее в древней Индии в 6—5 вв. до н. э. и превратившееся в ходе его развития в одну из трёх, наряду с христианством и исламом, мировых религий. Основатель Б. — инд. принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т. е. пробуждённого, просветлённого.

Уже в первые столетия своего существования Б. разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов (в Раджагрихе ок. 477 до н. э., в Вайшави ок. 367 до н. э., в Паталипутре ок. 3 в. до н. а. ) и привели в начале н. э. к разделению Б. на две ветви: хинаяну и махаяну. В 1—5 вв. сформировались гл. религ.-филос. школы Б.: в хинаяне — вайбхаши-ка и саутрантика, в махаяне — йогачара, или видж-нянавада, и мадхьямика. Сторонники хпнаяны называют своё направление тхеравада Б. (буквально — учение старейших).

Возникнув на С.-В. Индии в областях добрахма-нистской культуры, Б. скоро распространился по всей Индии, достигнув наибольшего расцвета в сер. 1-го тыс. до н. э.— нач. 1-го тыс. н. э. Уступив место возрождавшемуся из брахманизма индуизму, на формирование которого он оказал чрезвычайное влияние, Б. к 12 в. почти исчез из Индии. Одновременно, начиная еще с Зв. до н. э., он охватил ЮгоВост. и Центр. Азию, а отчасти также Ср. Азию и Сибирь. В юго-вост. странах постепенно утвердилась хинаяна, получив назв. южного Б., в северных — махаяна, называемая северным Б. Уже в Индии махаяна, оказавшая влияние на индуизм, сама испытала заметное влияние брахманизма, а потом индуизма. Столкнувшись же с условиями и культурой сев. стран, махаяна дала начало различным течениям, смешавшимся с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, местными религиями в Тибете и т. д. В своём внутр. развитии, разбившись на ряд сект, сев. Б. образовал, в частности, секту дзэн, (внаст. время более всего распространена в Японии). В 5 в. появляется ваджраяна, параллельная индуистскому тантризму, под влиянием которого возникае-т ламаизм, сконцентрировавшийся в Тибете. Религ.-филос. лит-pa Б. обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, кит., тибетском, япон. и др. языках.

Характерной особенностью Б. является его атико-практич. направленность. С самого начала Б. выступил не только против особого значения внеш. форм

религ. жизни и прежде всего ритуализма, но н против абстрактно-догматич. исканий, свойственных, в частности, брахманистско-ведийской традиция, и выдвинул в качестве центр. проблемы — проблему бытия личности. Стержнем содержания Б. является проповедь Будды о «четырёх благородных истинах»: существует страдание, причина страдания, освобождение от страданий, путь, ведущий к освобождению от страданий. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключённому в них представлению об автономии личности, посвящены все построения Б.

Страдание и освобождение предстают в Б. как различные состояния единого бытия: страдание — состояние бытия проявленного, освобождение — непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, более как психологич. реальность — в раннем Б., более как космич. реальность — в развитых формах Б.

Психологически страдание определяется в Б. прежде всего как ожидание неудач и потерь, как переживание беспокойства вообще, в основе которого лежит чувство страха, неотделимое от присутствующей надежды. В сущности страдание тождественно желанию удовлетворения — психологич. причине страдания, а в конечном итоге просто любому внутр. движению и воспринимается не как к.-л. нарушение изнач. блага, а как органически присущее жизни явление. Смерть вследствие принятия Б. концепции бесконечных перерождений (см. Сансара), не изменяя характера этого переживания, углубляет его, превращая в неотвратимое и лишённое конца. Космически страдание раскрывается в Б. как бесконечное «волнение» (появление, исчезновение и появление вновь) вечных и неизменных элементов безличного жизненного процесса, вспышек своего рода жизненной энергии, психофизических по своему составу — дхарм. Это «волнение» вызывается отсутствием подлинной реальности «Я» и мира (согласно школам хинаяны) и самих дхарм (согласно школам махаяны, продливших идею нереальности до логич. конца и объявивших всё видимое бытие шуньей, т. е. пустотой). Следствием этого является отрицание существования как материальной, так и духовной субстанции, в частности отрицание души (см. Скандха) в хинаяне,? установление своеобразного абсолюта — шуньяты, пустотности, не подлежащей ни пониманию, ни объяснению — в махаяне.

Освобождение Б. представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее — угагаение их страстности. Буддийский принцип т. н. среднего путп рекомендует избегать крайностей — как влечения к чувств. удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственноэмоциональной сфере господствующей в Б. оказывается концепция терпимости, «относительности», с позиций которой нравств. предписания не обладают обязательностью и могут быть нарушены (отсутствие понятия ответственности и вины как чего-то абсолютного, отражением этого является отсутствие в Б. чёткой грани между идеалами религ. и светской морали и, в частности, смягчение, а иногда и отрицание аскетизма в его обычной форме). Нравств. идеал Б. предстаёт как абс. непричинение вреда окружающему (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворённости. В интеллектуальной сфере устраняется различие между чувств, и рассудочной формами познания и устанавливается практика т. н. созерцат. размышления (медитации), результатом которого оказывается переживание целостности бытия (неразличение внутреннего и внешнего), полная самоуглублённость. Практика созерцат. размышления служит, т. о., не столько средством познания мира, сколько одним из осн. средств преобразования психики и психофизиологии личности, — в качестве конкретного метода особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворённости и самоуглублённости, абс. независимости внутр. бытия — положит, эквивалент угашения желаний — есть освобождение, или нирвана. В космич. плане она выступает как остановка волнения дхарм, которая в дальнейшем в школах хинаяны описывается как неподвижный, неизменный элемент (дхармадха-ту), в школах махаяны — как дхармакая, тело дхар-мы, тождественное с Буддой как сущностью его учения, воплощённого в целокупности всего существующего.

В основе Б. лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологич. процесса, в который оказывается вовлечённым и мир. Результатом этого является отсутствие в Б. противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчёркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовноматер. бытия. Творч. началом, конечной причиной бытия оказывается психич. активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение «Я», понимаемого как некая духовно-телесная целостность,— не столько филос. субъект, сколько практически действующая личность как нравств.-психологич. реальность. Из неабсолютного значения для Б. всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидат. стремлений у личности в Б. следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку (миру), с другой — о том, что в Б. нет надобности в боге как творце, спасителе, промыслителе, т. е. вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности; из этого вытекает также отсутствие в Б. дуализма божественного и небожественного, бога и мира и т. д.

Начав с отрицания внеш. религиозности, Б. в ходе своего развития пришёл к её признанию. Происходит отождествление высшей реальности Б.— нирваны — с Буддой, который из олицетворения нравств. идеала превратился в его личное воплощение, став, т. о., высшим объектом религ. эмоций; одновременно с космич. аспектом нирваны возникла космич. концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи (санскр. «трёх тел», в том числе дхармакая — космич. тело Будды). В вадж-раяне появляется концепция Адибудды — верховного единого божества, по отношению к крому отд. будды (в том числе историч. Гаутама), стали считаться только формами его воплощения. Буддийский пантеон растёт за счёт введения в него всякого рода мифологич. существ, так или иначе ассимилирующихся с Б. Культ, охватывающий все стороны жизни верующего, начиная от семейнобытовой и кончая всеобщими праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях махаяны, в частности в ламаизме. Чрезвычайно рано в Б. появляется сангха—монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религ. организация.

Универсальностью предложенного им пути к «спасению» Б. вызвал значит. демократич. резонанс в принявших его странах. Так, ужо при своём возникновении Б. оказался в оппозиции к освящённому брахманизмом кастовому строю в Индии, провозгласив равенство всех независимо от каст и сословий и т. д. Однако, поскольку определяющим принципом Б. является принцип абс. автономии личности и необходимости «освобождения» от пут реального, «профанического» существования, Б. рассматривает все связи, в том числе и социальные, как зло и глубоко асоциален по своей природе. Идеал абс. отрешённости от окружающего приводит последователей Б. к устранению от совершенствования этого окружающего, хотя известные группы буддистов принимали и принимают участие в обществ. и политич. жизни своих стран.

Б. оказал существ. влияние на все стороны жизни принявших его стран. Распространение Б. способствовало созданию тех синкретич. культурных комплексов, совокупность которых образует т. н. буддийскую культуру (архитектура, скульптура, живопись, литература, буддийская образованность). Наиболее влият. буддийская организация — созданное в1950 всемирное братство буддистов.

Васильев В., Б., его догматы, история и лит-pa, ч. 1,3, СПБ, 1857—69; Минаев И. П., Б. Исследования и материалы, т. 1, в. 1—2, СПБ,1887; Розенберг О. О., Введение в изучение Б. по япон. и пит. источникам, ч. 2 — Проблемы буд-дийской философии, П.,1918; Щсрбатсиой Ф. И., Фи-лос. учение Б., П.,1919; Радхакришнан С., Инд. философия, пер. с англ., т. 1, М.,1956; К о ч ето в А. Н., Б., М.,1968; Васильев Л. С., Культы, религии, традиции в Китае, М.,1970, гл. 5; 3 а в а д с к а я Е. В., Культура Востока в совр. зап. мире, М.,1977; Stcherbatsky T h. D., The central conception of Buddhism and the meaning of the word «Dharma», L.,1923; Bell С h.. The religion of Tibet, Oxf.,1931; Thomas E. J., The history of Buddhist thought, L.,1933; Eliot Ch., Japanese Buddhism, L.,1935; Conze Ed., Buddhism. Its essence and development, Oxf.,1951; его же, Buddhist thought in India, L.,1962; Murti T. R.V., The central philosophy of Buddhism. A study of the Madhyamika system, [L., 1955]; Frauwall пег E., Die Philosophie des Buddhismus, В.,1956; Clioullsiang-Kuang, A history of Chinese Buddhism, Allahabad,1956; L a m o 11 e E., Histoire du Bouddhisme indien. Des origines а Гйге Saka, Louyain,1958; Grimm G., The doctrine of the Buddha. The religion of reason and meditation, B., 195S2; С h'e n K. K., Buddhism in China, Princeton,1964;

см. также лит. к статьям Махаяна, Хинаяна.

В. П. Лучина.

БУДДИЗМ - религиозно-философское учение, первая по времени возникновения мировая религия (наряду с христианством и исламом). Основатель Б. - индийский принц Сид-хартха Гаутама - Будда. Краеугольный камень Б. - вера в перевоплощение, учение о пути освобождения и достижения Нирваны, высочайшего духовного состояния озаренности истинным знанием. Единое учение Будды уже в первые столетия существования разделилось на 18 школ. Буддийские Соборы в Раджатрихе (ок. 477 до н.э.) и при императоре Ашоке (253 до н.э.) не привели к объединению. В начале 1 в. образуются две основные ветви Б.: Хинаяна (»малая колесница») и Махаяна (»большая колесница»). Возникнув в северо-восточной Индии, Б. распространяется по всей Индии, Китаю, Тибету, Юго-Западной Азии, Японии, Монголии и др. Особого расцвета достигает в 3-1 вв. до н.э., 1-4, 8-9 вв. В Индии Б. постепенно вытесняется возрождающимся брахманизмом (индуизм) и к 12 в. практически теряет свое значение. В настоящее время существует около 400 млн. буддистов-мирян и 1 млн. монахов и монахинь. Философия Б. создана на основе ведийских текстов. Учение Будды явилось серьезной попыткой реформировать брахманизм, очистить его от наслоений культовой практики, разрушить кастовую систему, установить справедливость в обществе на основе признания равенства людей и построения общин (сангх). Толкования учения Будды его последователями привели к дифференциации Б. Хинаяна и Махаяна выходят из первоначальной школы Тхеравады (»Учение старейшин»). Хинаяна проповедует индивидуальный путь спасения. Махаяна указывает на необходимость служения людям. Главное отличие Хинаяны от Махаяны в том, что последняя кроме Гаутамы Будды и Майт-рейи признает Иерархию Света, возглавляемую многими Бод-хисаттвами (Бодхи - озарение, пробуждение; «саттва» - сущность) и Тарами (женскими Божествами). Основателем Махаяны на Юго-Западе Индии был Нагарджуна (2 в.), на Северо-западе - Асвагоша (Ашвагоша), поэт, драматург, философ (80-150).. В 1-5 вв. образуются две основные школы Махаяны: мадхьямики (Нагарджуна, Арьядэва (3 в.), Васу-бандху (5 в.); и йогачары (Асанга (4 в.), ученик основателя школы Майтрейянатхи (3-4 вв.), буддийские логики Дигна-га (5-6 вв.) и Дхармакирти (6-7 вв.). Около 5 в. возникает особое течение Ваджраяна (»алмазная колесница»), параллельное индийскому тантризму. Для философии Ваджраяны характерно стремление к синтезу всех школ Б. с учетом практики йоги, почитанием духовного учителя - ламы (отсюда название ламаизм). Именно из этой школы идет и священно охраняется учение о стране духовного благоденствия, где мир духовный сочетается с материальным - Шамбале, о существовании духовного Братства, с которым были связаны все великие Учителя человечества (см. труды Н.К. и Ю.Н. Рерихов). Теософская доктрина Блаватской и Учение Агни Йоги представляют собой новые версии предания о Шамбале (т. наз. русское Беловодье). В Тибете возникают две махаянские школы: Желтых Шапок (Гелугпа) и Красных Шапок (Дуг-па). Основателем и реформатором Гелугпа является учитель Цон-Капа (Цзонхава (1357-1419), автор классического трактата «Лам-рин» (»Степени пути просветления»). Дугпа основана учителем Падма-Самбхавой (755-791). Он участвует вместе с философом Шантаракшитой в пропаганде Б. в Тибете. Среди методов обучения Падма Самбхава применял йогиче-скую практику, магию, теургию. Написал комментарий к классическому тексту «Бордо тодол» (Тибетская «Книга мертвых»). Наряду с этими школами в Тибете существует самое древнее верование Бонпо, заимствовавшее многое из Б. и тантризма. В Китае Б. приспосабливался к местным учениям Лао-Цзы и развивался в синтетической форме с даосизмом (Чань-Б.), в Японии - с синтоизмом (Дзэн-Б). Видным теоретиком и философом современного Б. является Судзуки. В европейской философии Б. и его первоисточники начинают изучаться только с начала 19 в. Среди востоковедов России большой вклад в изучение Б. внесли В.П. Васильев, И.П. Минаев, С.Ф. Оль-денбург, Ф.И. Щербатской, Ю.Н. Рерих. Священными текстами и первоисточниками Б. являются: «Лалитавистара» (Жизнеописание Будды), «Трипитака» (Типитака-пали) (букв. Три корзины) - свод священных книг, содержащих космогонию, правила жизни монахов в сангхе, логику, изречения Будды (»Дхаммапада»), методологию и гносеологию В.; «Аб-хидхарма» Васубандху (»Энциклопедия Б.»), ряд Сутр, особенно «Праджняпарамита»; Гандкур (108 томов) и Данджур (225 томов) - палийский канон Б. литературы и др. Основная философско-этическая идея Б. связана с Учением о «четырех благородных истинах», преподанных Буддою в первой Бенареской проповеди: 1) существует страдание воплощенного бытия, проистекающее из постоянно возобновляющихся рождений и смертей; 2) причина этих страданий в омраченно-сти, в жажде самоудовлетворения, в болезнях, несовершенстве; 3) прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения, при котором создаются возможности выхода из кругооборота бытия на земле; 4) путь к прекращению страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на земле, и в приближении к великой истине. Существует «восьмеричный путь» к истине: правильные 1) мышление, 2) речь, 3) действие, 4) распознавание, 5) жизнь, 6) труд, 7) воспоминания и самодисциплина, 8) концентрация. Мировоззренческая система Б. строится на следующих главных категориях и понятиях: дхарма (элемент, Закон), карма (действие), сансара (поток бытия), Нирвана (букв, угасание - состояние Просветленности), нидана (колесо причинно-следственных связей), сангха (община). Космология Б. описывает мир, состоящим из трех лок (сфер): камалока (чувственный, реальный мир); рупалока (мир форм, иллюзорный); арупалока (мир без форм, сфера чистого сознания). Одной из важнейших в Б. является учение Калачакры (»Колесо Времени»). Ее суть во взаимосвязи человека и Вселенной. Калачакра существует как учение о циклах (малых 12-летних, годовых - 60-летних, а также космических). Календарное летоисчисление - эзотерическое «Колесо Времени». Эзотерическая доктрина Калачакры связана с сокровенными астрологическими знаниями о периодах эволюции Вселенной и жизни человека. Мир в Б. представляется бесконечным сочетанием дхарм, элементарных частиц, своего рода, вспышек жизненной энергии. Весь мир - «волнение» дхарм. Психологическое страдание есть постоянное переживание беспокойства. Страдание, равно как и удовлетворение, создают следствия для новых рождений и сочетаний дхарм. Если не изменять характера переживаний, то человек не сможет выйти из круга рождений и смертей (сансары). Своими поступками, чувствами, мыслями человек складывает карму (судьбу). Благородная и нравственная жизнь улучшает карму. Препятствуют достижению Нирваны 10 оков: иллюзия личности, сомнение, суеверие, телесные страсти, ненависть, привязанность к земле, желание наслаждения и успокоения, гордость, самодовольство, невежество. «Из трех видов действий наиболее губительно не слово, не телесный поступок, но мысль» (Изречения Будды. Маджхима Пикая). Человек есть комплекс сочетаний скандх, и в то же время - звено между двумя последующими состояниями жизни. Освобождение достигается прекращением «волнения» дхарм, т.е. уничтожавшем желаний, страстей, мыслей, всего неотвечающего праведному восьмеричному пути. Нирвана - есть состояние абсолютного спокойствия, проникновения в истинную сущность вещей, безгрешность и независимость от внешнего. Спокойствие - лишь внешний признак, не выражающий сущности состояния. «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъем-лемости». Именно в состоянии озарения притекают истинные знания. Для достижения освобождения в ряде школ Б. разработаны специальные методы, методики и процедуры, служащие преобразованию психофизических характеристик личности, ускоряющих ее эволюцию, трансмутирующих несовершенные сцепления дхарм (скадхи). Особое развитие они получили в школах йогачаров, ваджраяны, в которых соединена практика индийской йоги, китайского даосизма, древних магических религий. Человек должен исполнять свою Дхарму (Закон, Долг), которая в жизни связывается с нравственными представлениями. Буддизм учит отказу от собственности, равенству всех людей, жизни в общине (сангхе). Он выступил против ритуальных форм религиозной жизни, против абстрактно-догматических исканий. Начав с отрицания внешней религиозности, Б. в ходе исторического развития пришел к ее признанию. Будда стал олицетворяться с Универсумом, возникла теория Космического тела Будды. В ваджраяне - это понятие Ади-Будды - верховного единого Божества. Из буддийской сангхи, трудовой монашеской общины, выросли монастыри, церкви, иерархия священнослужителей. Культ Б. стал охватывать семейно-бытовую жизнь, праздники, создал систему социальных институтов, позволяющих рассматривать Б. как единое религиозное государство со своими регионами - школами и традициями. Догматическое восприятие учения Будды привело к социальному расслоению и дифференциации приверженцев религиозных направлений. Б. оказал сильное влияние на образ жизни в Индии, при своем зарождении и развитии выступив в оппозиции брахманизму. Влияние Б. на мировую религиозно-философскую мысль огромно. Буддийская культура образовала целый ментально-духовный мир со своими философией, архитектурой, живописью, литературой и формой мышления. В 1950 создано всемирное братство буддистов.

БУДДИ́ЗМ -а; м. Одна из мировых религий, основанная на учении о "четырёх благородных истинах": страдание, его причина, освобождение от него (нирвана) и путь к такому освобождению. ● Буддизм возник в конце 6 в. до н.э. в Индии и назван по имени его основателя Сидхартхи Гаутамы (около 623 - 544 гг. до н.э.), прозванного Буддой, т.е. просветлённым; распространён в странах Востока.

◁ Будди́йский, -ая, -ое. Б-ое учение. Б. храм.

* * *

одна из трёх (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Возник в Древней Индии в VI—V вв. до н. э. Основателем считается Сиддхартха Гаутама (см. Будда). Основные направления: хинаяна и махаяна. Расцвет буддизма в Индии V в. до н. э. — начало 1-го тысячелетия н. э.; распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, отчасти в Средней Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к XII в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Выступил против свойственного брахманизму преобладания внешних форм религиозной жизни (в том числе ритуализма). В центре буддизма — учение о «4 благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение — субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание — состояние беспокойства, напряжённости, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм; освобождение (нирвана) — состояние несвязанности личности внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции — человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет Бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нём постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились сангхи (монашеские общины) и т. д.

* * *

БУДДИ́ЗМ, одна из трех (наряду с христианством и исламом) мировых религий. Возник в Др. Индии в 6—5 вв. до н. э. Основателем считается Сиддхартха Гаутама (см. Будда(см. БУДДА)). Основные направления: хинаяна и махаяна. Расцвет буддизма в Индии 5 в. до н. э. — нач. 1-го тыс. н. э.; распространился в Юго-Вост. и Центр. Азии, отчасти в Ср. Азии и Сибири, ассимилировав элементы брахманизма, даосизма и др. В Индии к 12 в. растворился в индуизме, сильно повлияв на него. Выступил против свойственного брахманизму преобладания внешних форм религиозной жизни (в т. ч. ритуализма). В центре буддизма — учение о «4-х благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение — субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание — состояние беспокойства, напряженности, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм(см. ДХАРМА); освобождение (нирвана(см. НИРВАНА)) — состояние несвязанности личности с внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции — человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв(см. БОДХИСАТТВА), ритуал, появились сангхи(см. САНГХА) (монашеские общины) и т. д.

* * *

БУДДИ́ЗМ, древнейшая мировая религия, истоки которой восходят к деятельности индийского мудреца Будды(см. БУДДА) Шакьямуни, проповедовавшего в городах долины Ганга(см. ГАНГ) примерно в 5 в. до н. э.

Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму(см. ДХАРМА)и сангху(см. САНГХА), — что и передавалось из поколения в поколение практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии, а в 20 в. — Северной Америки, Европы, России. Согласно этому правилу,

1) Есть Будда — просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным образом через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений (сансара(см. САМСАРА)). Главными из этих вершин являются Просветление (бодхи(см. БОДХИ)) и Успокоение (нирвана(см. НИРВАНА)), которые знаменуют окончательное освобождение (мокша(см. МОКША (в индуизме))) и достижение высшей цели духовных устремлений в индийской и других восточных культурах, что недоступно ни богам, ни святым других религий.

2) Есть Дхарма — Закон, открытый Просветленным, смысловое ядро Вселенной, определяющее все процессы, происходящие в мире, взаимосцепленность и взаимозависимость всего. Этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова, текста сутр (проповедей, бесед). Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В 80 до н. э. они были впервые записаны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке индоевропейской группы (близком санскриту). Эти писания составили канон школы тхеравадинов (старейшин) и назывались Три корзины (Трипитака(см. ТРИПИТАКА), на языке пали — Типитака): Корзина устава, правил поведения (Виная-питака), Корзина бесед, проповедей (Сутра-питака, на пали — Сутта-питака) и Корзина учений Закона (Абхидхарма-питака(см. АБХИДХАРМА-ПИТАКА), на пали — Абхидхамма-питака). Именно в корзинах, плетеных коробах хранились пальмовые листы записей текстов, распределенных по отделам.

3) Есть сангха — община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих (бхикху, на пали: бхиккху), сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следуют путем Будды.

Буддизм начинался как движение нищих и отверженных в условиях распада родо-племенных отношений и становления раннегражданского общества. Людям, не нашедшим себе места в формирующихся социальных структурах, Будда предложил свой Закон (Дхарма) и путь спасения от страданий в общинном братстве, пребывающем вне гражданской жизни и государственных институтов, но и не порывающем с ними, окормляющем граждан духовно и кормящемся от них материально. Таким образом, жизнь на обочине общества, в общине (сангхе), монастыре становилась самым подходящим местом для совершенствования ума и психики человека.

История распространения

Уже первые документальные сведения о буддизме, которыми стали выбитые в камне указы императора Ашоки(см. АШОКА) (268—231 до н. э.), объединившего северо-восточную, северную и центральную Индию, свидетельствовали об огромном влиянии Закона Будды на политику государства. Ашока стремился воздействовать и на соседние страны, посылая туда буддийские миссии, в том числе и на далекую Шри-Ланку(см. ШРИ-ЛАНКА). Этим же временем датируются и наиболее ранние памятники культового зодчества в буддизме, прежде всего ступы — курганы над останками Будды Шакьямуни, которые раскопаны на территории от долины Ганга до северной окраины империи в Гандхаре(см. ГАНДХАРА) (восточная часть современного Афганистана(см. АФГАНИСТАН)) и которые сохранились благодаря тому, что примерно со 2 в. украшались каменными пьедесталами, барельефами, оградами и становились центрами строительства храмово-монастырских комплексов.

Очевидно, что сохранившиеся материальные памятники создавались значительно позднее прихода буддийских миссионеров в возникающие государства. Так, в странах Юго-Восточной Азии от Мьянмы(см. МЬЯНМА (государство)) (Бирмы) до Вьетнама(см. ВЬЕТНАМ) буддизм закрепился постепенно в 1—3 вв. (в Лаосе лишь в 16 в.). На острова Малайского архипелага(см. МАЛАЙСКИЙ АРХИПЕЛАГ) (прежде всего Яву(см. ЯВА) и Суматру(см. СУМАТРА)) буддизм проник в конце 7 в.

В страны Средней Азии буддисты пришли в 1 в. н. э. во времена великой империи Кушан(см. КУШАНСКОЕ ЦАРСТВО), покровительствовавшей буддизму. Отсюда в этом же веке по двум основным караванным тропам Великого шелкового пути буддисты прибыли в города-государства на территории современного Синьцзяна(см. СИНЬЦЗЯН-УЙГУРСКИЙ АВТОНОМНЫЙ РАЙОН) (Восточный Туркестан) и в китайскую столицу Лоян(см. ЛОЯН). Из Китая буддизм проникает во второй половине 4 в. на Корейский полуостров, а оттуда в середине 6 в. в Японию.

В Тибете буддизм распространялся преимущественно из Индии с середины 7 в. Он стал государственной религией в Тибете со второй половины 8 в., в Тангутском(см. СЯ ЗАПАДНОЕ) государстве 9—13 вв. (северо-западная часть современного Китая) — в 10 в., в Монголии во второй половине 16 в.; с этого времени его приняли и ойраты (западные монголы), сформировавшие в 17—18 вв. огромное Джунгарское ханство (простиралось от Семипалатинска и степного Алтая до Тибета на юге и Тувы на востоке), а также Калмыцкое ханство, вошедшее в середине 17 в. в Московское царство. Тогда же в него вошло Забайкалье, которое одновременно с русскими заселялось бурятами, уже исповедовавшими тибетский буддизм. В 1741 императрица Елизавета Петровна узаконила буддизм и его монастыри в России (в 1991 праздновалось его 250-летие в нашей стране).

Одновременно с распространением буддизма на Север и Восток с 8 в. начинается постепенный упадок буддизма на западе и юге Индийского субконтинента, а также изгнание монахов воинами ислама с земель современных Афганистана, республик Средней Азии, Пакистана.

Направления в буддизме и особенности их учений

Многочисленные формы современного буддизма можно разделить на три основные направления, отличающиеся сводами канонической литературы, культовыми, поведенческими и др. особенностями — хинаяну(см. ХИНАЯНА), махаяну(см. МАХАЯНА)и ваджраяну(см. ВАДЖРАЯНА).

(1) Хинаяна (Малая колесница)

Буддизм стран Южной Азии представляет школа тхеравада (учение старейшин), являвшаяся в древности одной из 18 школ Малой колесницы (хинаяны), отдельные канонические и постканонические тексты которых сохранились на санскрите, а также в китайском и тибетском переводах. Трипитака тхеравады — исторически самая авторитетная запись Закона Будды Шакьямуни. Уже в Первой проповеди Просветленного (Дхарма-чакра-правартана-сутра) определена роль Закона: он предназначен для тех, кто намерен следовать к высшим духовным целям, освобождению от круга перерождений, Срединным путем (мадхьяма-пратипат), пролегающим между двух крайностей религиозной жизни. Одна состоит в удовлетворении мирских желаний (ради этого священнослужители совершают ритуалы, жертвоприношения и т. д.), другая — в отказе от желаний, в умерщвлении плоти, аскезе, самобичевании ради свободы собственного Я (атман(см. АТМАН)) и отождествлении Я с Абсолютом (Брахманом или Богом). Будда советовал избегать обеих крайностей, стремиться к равновесию, или невозмутимости (упекша), в поступках, словах, мыслях, к любви (майтри) и состраданию (каруна) ко всем существам, а также к радости (мудита) от чистоты намерений. Важным условием такого образа жизни, способствующего «истинному познанию, умиротворению, Просветлению, невозрождению в мире скорби», является непривязанность, отрицание собственного Я (анатман) и, следовательно, Моего.

Одна из форм изложения Закона в тхераваде и Малой колеснице — учение о «четырех благородных истинах»: 1) существование, состоящее в рождении, старении, болезнях, смерти, недостижении желаемого и т. д. есть страдание (духкха); 2) причина страдания — жажда чувственных наслаждений, существования и гибельного перерождения; 3) страдание может быть прекращено только искоренением этой жажды, для чего предлагается; 4) Восьмеричный путь (он же Срединный), включающий в качестве ступеней созерцание Закона, размышление о нем, речь, поведение, способ поддержания жизни, приложение сил, память и сосредоточение.

Эти четыре истины и различные их аспекты (обычно называют 16) выступают как объекты углубленных раздумий и медитаций(см. МЕДИТАЦИЯ), которым в буддизме отводится главная роль в познании и духовном совершенствовании. Состояние абсолютного покоя, нирваны(см. НИРВАНА) — конечная цель религиозного пути, предполагающего, по примеру Будды, оставление всех мирских забот и обязанностей, забвение привязанностей и склонностей, разрыв родственных уз и пострижение в монахи (в Малой колеснице только они считались членами сангхи, общины).

Будда учил, что в мире нет вечных сущностей, бессмертных богов, нетленных душ, вообще отсутствует какое бы то ни было постоянство, а есть лишь беспрестанное чередование возникновения и развития, разрушения и гибели, пребывания в непроявленном состоянии и нового проявления. Этот обратимый процесс сансары(см. САМСАРА) безначален. За каждым из существ тянется тяжелая цепь кармы(см. КАРМА) как результат его деяний в бесчисленных перерождениях, в которых он уже побывал и богом, и царем, и животным, и тварью ада. Но наиболее благоприятна для совершенствования и достижения нирваны участь человека.

В отличие от других религий Индии, буддизм отрицал существование вечного носителя кармы, т. е. души, атмана. Согласно школам хинаяны, лишь самостоятельные нравственные и духовные усилия могут благоприятно сказаться на судьбе индивида, ибо над законом кармы не властны ни иные люди, ни боги, ни сверхъестественные силы: «Чистота и нечистота связаны только с самим собой, одному другого не очистить» (Дхаммапада, 165). Кармическая причинность раскрывается в учении о 12 звеньях цепи взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпада), характеризующем прошлую, настоящую и будущую жизни индивида.

Среди крупнейших представителей хинаяны — мыслители 5 в. Буддхагхоша(см. БУДДХАГХОША) и Васубандху(см. ВАСУБАНДХУ).

(2) Махаяна (Великая колесница)

Самые ранние тексты махаяны — сутры Совершенствования мудрости (Праджня(см. ПРАДЖНЯ)-парамиты, 1 в. до н. э. — 1 в. н. э.; уже со второй половины 2 в. переводились на китайский язык). Согласно легенде, их тоже произнес Будда Шакьямуни, но смысл их не был понят людьми, и поэтому эти сутры 500 лет хранили наги (змеи-драконы) и боги, пока не пришел Нагарджуна(см. НАГАРДЖУНА) (историки датируют его жизнь 2—3 вв.), которого махаянисты именуют Вторым Буддой, и не возвестил их вновь, дав подробные комментарии. То же произошло и с махаянскими сутрами второго поколения, которые были объяснены людям Майтреей (или Майтреянатхой) и Асангой(см. АСАНГА) в 4—5 вв. Тексты махаяны записывались на санскрите; со 2 по 11 вв. они активно переводились на китайский язык и были собраны в единую колоссальную Трипитаку; с 8 в. переводились на тибетский язык и в 14 в. были упорядочены в едином каноне, состоящем из двух собраний: Ганджур (Слово Будды в 108 томах энциклопедического формата) и Данджур (Толкования Закона индийскими мастерами в 225 томах). Китайский и тибетский каноны не совпадают и включают в себя также сутры хинаяны и тантры ваджраяны(см. ВАДЖРАЯНА), поскольку махаяна признает бесконечное многообразие путей и способов освобождения.

В центре доктрины махаяны — учение о небесных и земных бодхисаттвах(см. БОДХИСАТТВА). Первые — это существа, уже обретшие Просветление (бодхи), но давшие обет остаться в кругу перерождений, чтобы помогать другим существам достичь этого состояния и нирваны. Земные бодхисаттвы — это монахи и миряне махаяны, стремящиеся к Просветлению из сострадания к мукам ближнего. Делать это нужно с любовью, но без привязанности, чему можно обучиться с помощью 10 (в ранней махаяне — 6) видов совершенствования: даяния, нравственности, терпимости, решимости, сосредоточенного созерцания (медитации), проникновенной мудрости, способа, молитвы, силы и знания. Обретаемое совершенство характеризуется, в частности, свехъестественными способностями адепта: ясновидением, яснослышанием, чтением чужих мыслей, памятью о прошлых перерождениях, чудесной силой. Бодхисаттва постоянно в пути, накапливая добродетели и знания, постигая таинство «пустотности» (шуньята).

Эта великая Пустота (шунья(см. ШУНЬЯ)), которую можно созерцать, и есть единственно подлинная реальность. В ней пребывает Будда — абсолютное единство сущего, неотличимое от Пустоты и неохватимое мыслью (ачинтья). Все остальное, начиная с сансары и нирваны, является Иллюзией (майя(см. МАЙЯ (в индийской философии))), обманом, игрой сознания. Избавление от Иллюзии — это достижение состояния буддства, которое есть всегда, везде и во всем, в том числе в нас. Все мироздание можно уподобить Телу (кайя) Будды. Дхарма-кайя — Тело Закона, которое есть Будда и Пустота.

Главными школами махаяны стали школа срединников (мадхьямика(см. МАДХЬЯМИКА)) и школа йоги сознания (йогачара(см. ЙОГАЧАРА), виджнянавада), имевшие несколько подшкол в Индии, а ныне существующие среди тибетцев, китайцев, японцев и др. буддистов махаяны.

(3) Ваджраяна (Алмазная колесница, буддийский тантризм)

Самые ранние тексты (тантры) Алмазной колесницы ученые относят к 5—6 вв. Тантры учат только посвященных (огромное значение здесь придается ритуалу) бесчисленным способам йогической практики. В своем учении ваджраяна почти идентична махаяне, однако считает возможным обрести Просветление именно в этой жизни; разработала многоуровневую систему йоги. Существуют три внешние системы тантризма: 1) Крийя-тантра, или тантра действа, ритуализма тела и речи, 2) Чарья-тантра, или тантра простой йоги ума, 3) Йога-тантра, или тантра сложной йоги ума, и три внутренние системы тантризма: 1) Маха-йога, или великая отцовская йога по созерцанию Иллюзорного тела, 2) Ану-йога, или материнская йога по созерцанию Пустоты, 3) Ати-йога, или йога Великой полноты (дзогчен) как состояние совершенства Изначального Будды.

Более ранние внешние системы тантризма распространились в Китае и Японии. Обе системы тантризма практиковались только в Индии, Гималаях, Тибете и среди монгольских народов, ныне этот тантризм (особенно дзогчен) популярен на Западе и в России.

Космология

Уже самые ранние палийские тексты представляли мироздание постоянно меняющимся циклическим процессом. В каждом цикле (кальпа) выделяются четыре последовательные временные стадии (юга): созидание мира, его становление, убыль и распад (пралая), длящиеся многие тысячи земных лет, а затем повторяющиеся в очередном цикле. Вселенная описывается в виде вертикали 32-х миров, или уровней сознания пребывающих на них существ: от тварей ада (нарака) до неких недоступных нирванических обитаний просветленных умов в нирване. Все 32 уровня существования сознания подразделяются на три сферы (дхату или авачара).

Нижняя сфера страстей (кама-дхату) состоит из 10 уровней (в некоторых школах — 11): ад, животный уровень, преты (голодные духи), человеческий уровень, а также 6 видов божественного. Каждый из них имеет свои подуровни, напр., на уровне ада как минимум 8 холодных и 8 горячих адов; классификации человеческого уровня сознания строятся на возможности изучать и практиковать Закон Будды.

Средняя сфера — сфера форм и цветов (рупа-дхату), представлена 18 небесными мирами, населенными богами, святыми, бодхисаттвами и даже буддами. Эти небеса являются объектами медитации (дхьяна), во время которой адепты могут духовно посещать их и получать наставления от их обитателей.

Верхняя — сфера — вне форм и цветов (арупа-дхату(см. АРУПА-ДХАТУ)), состоит из 4-х нирванических «пребываний сознания», доступных тем, кто обрел Просветление и может обитать в бесконечном пространстве, в бесконечном сознании, в абсолютном ничто и в состоянии вне сознания и вне его отсутствия. Эти четыре уровня являются и четырьмя видами наивысшей медитации, которые Будда Шакьямуни освоил в состоянии Просветления.

Циклы космических катаклизмов охватывают лишь 16 нижних миров (10 из сферы страстей и 6 из рупа-дхату). Каждый из них в период гибели распадается вплоть до хаоса первостихий (земли, воды, ветра, огня), в то время как обитатели этих миров с присущим им уровнем сознания и кармы в виде «самоблестящих и самодвижущихся» мельчайших «светлячков» переселяются на небо света Абхасвара. (17-й мир, не подвержен вселенскому распаду) и пребывают там вплоть до восстановления космических и земных условий, годящихся для возвращения на их уровень. При возвращении они проходят долгую биологическую и социально-историческую эволюцию, прежде чем станут такими, какими были до переселения на Абхасвару. Движущей причиной этих изменений (как и всего космического цикла) является совокупная карма существ.

В буддизме, особенно в махаяне, развивается традиция опровержения идеи Бога-творца (ниришвара-вада) логическими средствами; сама эта идея считается допустимой лишь на обыденном уровне сознания. Буддисты приняли и «расселили» на нижних небесах своей вселенной всех богов индуизма, а также и других религий, в частности, в 20 в. — христианства: Иисуса Христа назвали великим небесным бодхисаттвой, воплощавшимся на земле. Некоторые национальные школы буддизма отождествляют высших будд поздней махаяны и ваджраяны с главными местными богами. Напр., в японской школе сингон будда Вайрочана(см. ВАЙРОЧАНА) отождествлен с главной богиней-прародительницей синтоизма Аматэрасу(см. АМАТЭРАСУ). Тем самым сохраняются обе культовые системы и устраняется раздор между религиозными общинами.

Буддийские представления о земном мире (горизонтальная космология 6 нижних уровней сферы страстей) весьма мифологичны. В центре земли возвышается огромная четырехгранная гора Меру (Сумеру), окруженная океанами, горными цепями с четырьмя материками (по сторонам света) и островами за ними. Южный материк — это Джамбудвипа, или Индостан, с прилегающими землями, известными древним индийцам. Ниже поверхности океанов располагались 7 подземно-подводных миров, самый нижний из которых — ад. Выше поверхности, на горе Меру живут божества, на ее вершине — небесные дворцы 33-х ведических богов во главе с Индрой(см. ИНДРА).

Длительность жизни на каждом уровне вселенной различна: самая короткая жизнь у людей и животных, а выше и ниже она удлиняется, время как бы замедляет свой бег. Например, 50 человеческих лет — это одни сутки богов сферы страстей, голодные же духи (преты(см. ПРЕТЫ)) живут 500 земных лет.

Буддизм в современных странах Азии

В Бутане примерно тысячелетие назад установилась ваджраяна в тибетском варианте: далай-лама(см. ДАЛАЙ-ЛАМА) признается духовным главой, но в культовом отношении явны черты более древних школ Тибета — ньингмы и кагью.

Во Вьетнаме буддийские проповедники появились в 3 в. в северной части страны, входившей в империю Хань. Они переводили сутры махаяны на местные языки. В 580 индиец Винитаручи основал первую школу тхиен (санскр. — дхьяна, кит. — чань), которая существовала во Вьетнаме до 1213. В 9 и 11 вв. китайцы создали здесь еще 2 подшколы южного чань-буддизма, который стал главной религией независимого государства вьетов с 10 в. В 1299 указом императора династии Чан утверждается объединенная школа тхиен, теряющая, однако, к концу 14 в. после падения Чан свое главенство, которое постепенно переходит к амидаизму(см. АМИДАИЗМ) и тантризму ваджраяны. Эти направления распространялись в сельской местности, центрами культуры и образования оставались монастыри тхиен, которым покровительствовали богатые роды и которые восстановили свои позиции к 17—18 вв. во всей стране. С 1981 существует Вьетнамская буддийская церковь, единство в которой достигается умелым сочетанием элитного монашества тхиен и народного синкретизма амидаизма, тантризма и местных верований (напр., в бога земли и в бога животных). Согласно статистике, примерно 75% населения Вьетнама буддисты, кроме махаяны есть и сторонники тхеравады (3—4%), особенно среди кхмеров.

В Индии (включая Пакистан, Бангладеш и восток Афганистана) буддизм существовал примерно с 3 в. до н. э. по 8 в. н. э. в долине Инда и с 5 в. до н. э. по 13 в. н. э. в долине Ганга; в Гималаях не прекращал своего существования. В Индии сформировались основные направления и школы, созданы все тексты, вошедшие в каноны буддистов других стран. Особенно широко буддизм распространялся при поддержке центральной власти в империях Ашоки(см. АШОКА) (268—231 до н. э.), Кушан(см. КУШАНЫ) на севере и Сатаваханов на юге Индостана во 2—3 вв., Гуптов(см. ГУПТОВ ГОСУДАРСТВО) (5 в.), Харши(см. ХАРША) (7 в.) и Палов (8—11 вв.). Последний буддийский монастырь в равнинной части Индии был разрушен мусульманами в 1203. Идейное наследие буддизма было отчасти поглощено индуизмом(см. ИНДУИЗМ), в котором Будду объявили одним из аватар(см. АВАТАРА) (земных воплощений) бога Вишну(см. ВИШНУ).

Буддисты в Индии составляют свыше 0,5% (более 4 млн.). Это гималайские народы Ладака и Сиккима, тибетские беженцы, сотни тысяч которых переселились в Индию с начала 1960-х гг. во главе с Далай-ламой XIV. Особые заслуги в возрождении индийского буддизма принадлежат обществу Маха Бодхи, основанному шри-ланкийским монахом Дхармапалой(см. ДХАРМАПАЛА (правитель)) (1864—1933) и восстановившему древние святыни буддизма (в первую очередь связанные с деятельностью Будды Шакьямуни). В год празднования 2500-летия буддизма (1956) бывший министр юстиции центрального правительства Б. Р. Амбедкар (1891—1956) выступил с призывом к индийцам касты неприкасаемых обращаться в буддизм как в некастовую религию; только за один день ему удалось обратить более 500 тыс человек. После смерти Амбедкар был объявлен бодхисаттвой. Процесс обращения продолжался еще несколько лет, новых буддистов относят к школе тхеравада, хотя монашества среди них почти нет. Правительство Индии субсидирует работу многочисленных институтов буддологии и факультетов при университетах.

Индонезия. В 671 китайский путешественник-буддист И цзин(см. И ЦЗИН) (635—713) по пути в Индию морем остановился на острове Суматра в царстве Шривиджая, где обнаружил уже развитую форму монастырского буддизма хинаяны и насчитал 1 тыс монахов. Археологические надписи показывают, что там существовали и махаяна, и ваджраяна. Именно эти направления при сильном влиянии шиваизма получили мощное развитие на Яве при династии Шайлендра в 8—9 вв. Здесь была возведена одна из наиболее величественных ступ— Боробудур(см. БОРОБУДУР). В 11 в. в монастыри Индонезии съезжались студенты из других стран, напр., знаменитый Атиша(см. АТИША) изучал на Суматре книги сарвастивады — школы хинаяны. В конце 14 в. мусульмане постепенно вытеснили буддистов и индуистов; ныне в стране примерно 2% буддистов (около 4 млн).

В Камбоджу(см. КАМБОДЖА) буддизм проник вместе со становлением первого кхмерского государства во 2—6 вв. Здесь преобладала махаяна с существенными элементами индуизма; в эпоху Анкгорской империи (9—14 вв.), это особенно проявилось в культе бога-царя и бодхисаттвы в одном лице императора. С 13 в. все большее значение приобретает тхеравада, в конце концов вытеснившая и индуизм, и махаяну. В 50—60 годах 20 в. в Камбодже насчитывалось около 3 тыс монастырей, храмов и 55 тыс монахов тхеравады, большинство из которых было убито или изгнано из страны во время правления «красных кхмеров» в 1975—1979. В 1989 буддизм объявлен государственной религией Камбоджи, 93% населения — буддисты. Монастыри подразделяются на две подшколы: Маханикая и Дхаммаютика-никая. Вьетнамский этнос Камбоджи (9% буддийского населения) в основном следует махаяне.

В Китае со 2 по 9 в. буддийские миссионеры переводили сутры и трактаты на китайский язык. Уже в 4 в. появились первые школы буддизма, сотни монастырей и храмов. В 9 в. власти наложили первые имущественно-хозяйственные ограничения на монастыри, превратившиеся в самых богатых феодальных собственников страны. С тех пор буддизм в Китае уже не играл ведущей роли, если не считать периодов массовых крестьянских восстаний. В Китае сложился единый идейно-культовый комлекс трех конфессий (буддизма, конфуцианства(см. КОНФУЦИАНСТВО) и даосизма(см. ДАОСИЗМ)), каждая из которых имела свое предназначение как в ритуале (напр., буддисты занимались заупокойной обрядностью), так и в религиозной философии (предпочтение отдавалось махаяне). Ученые разделяют китайские буддийские школы на 3 вида: 1) школы индийских трактатов, изучавшие тексты, родственные индийским мадхьямике, йогачаре и другим (напр., Саньлунь-цзун — школа Трех трактатов — это китайский вариант мадхьямики, основанный Кумарадживой в начале 5 в. для изучения трудов Нагарджуны и Арьядевы(см. АРЬЯДЭВА); 2) школы сутр — китаизированная версия поклонения Слову Будды, при этом Тяньтай-цзун опирается на «Лотосовую сутру» (Саддхарма-пундарика), школа «Чистой земли» — на сутры цикла «Сукхавати-вьюха»; 3) школы медитации обучали практикам созерцания (дхьяна), йоге, тантре и другим способам развития скрытых способностей личности (чань-буддизм). Для китайского буддизма характерны сильное влияние даосизма, акцентирование идеи пустотности в качестве подлинной природы вещей, учение о том, что абсолютный Будда (пустота) может почитаться в формах условного мира, идея мгновенного Просветления в дополнение к индийским учениям постепенного Просветления.

В 30-е годы 20 в. в Китае насчитывалось свыше 700 тыс буддийских монахов и тысячи монастырей и храмов. В 1950-е годы создана Китайская буддийская ассоциация, объединившая более 100 млн верующих мирян и 500 тыс монахов. В 1966 во время «культурной революции» все культовые заведения были закрыты, а монахи были отправлены на «перевоспитание» физическим трудом. Деятельность ассоциации возобновилась в 1980.

В Корее с 372 по 527 распространился китайский буддизм, официально признанный на Корейском полуострове во всех трех существовавших тогда государствах; после объединения их во второй половине 7 в. буддизм получил мощную поддержку, складываются буддийские школы (большинство из них — махаянские аналоги китайских, за исключением школы нальбан, опиравшейся на «Нирвана-сутру»). В центре корейского буддизма — культ бодхисаттв, особенно Майтреи(см. МАЙТРЕЯ) и Авалокитешвары(см. АВАЛОКИТЕШВАРА), а также будд Шакьямуни и Амитабхи(см. АМИТАБХА). Буддизм Кореи достиг расцвета в 10—14 вв., когда монахи были включены в единую систему чиновничества, а монастыри стали учреждениями государства, активно участвуя в политической жизни страны.

В 15 в. новая конфуцианская династия урезала монастырскую собственность, ограничила число монахов, а затем и вообще запретила строительство монастырей. В 20 в. буддизм начал возрождаться при колониальном господстве Японии. В 1908 корейским монахам было разрешено вступать в брак. В Южной Корее в 1960—90-е годы буддизм переживает новый подъем: половина населения считает себя буддистами, действуют 19 буддийских школ и их ответвлений, тысячи монастырей, издательств, университетов; административное руководство осуществляется Центральным советом, состоящим из 50 монахов и монахинь. Наиболее авторитетна монастырская школа Чоге, образованная в 1935 путем объединения двух школ медитации и обучающая монахов в университете Тонгук (Сеул).

В Лаосе, в период его независимости в 16—17 вв., король запретил местную религию и официально ввел буддизм, представлявший собой две мирно сосуществовавшие общины: махаянскую (из Вьетнама, Китая) и хинаянскую (из Камбоджи, Таиланда). Влияние буддизма (особенно тхеравады) усилилось в колониальный период 18—20 вв. В 1928 при участии французских властей он объявлен государственной религией, каковой остается до сих пор: около 80% из 4 млн жителей лаосцев — буддисты, 2,5 тыс монастырей, храмов и свыше 10 тыс монахов.

Монголия. Во время образования в 13 в. Монгольской империи в нее вошли государства, народы которых исповедовали буддизм — китайцы, кидани, тангуты, уйгуры и тибетцы. При дворах монгольских ханов буддийские учители, соперничавшие с шаманами, мусульманами, христианами и конфуцианцами, одержали победу. Основатель династии Юань(см. ЮАНЬ (династия)) (правила Китаем до 1368) Хубилай в 70-х годах 13 в. пытался объявить буддизм религией монголов, а Лодой-гьялцена (1235—1280) — настоятеля монастыря тибетской школы сакья — главой буддистов Тибета, Монголии и Китая. Однако массовое и повсеместное принятие монголами буддизма произошло в 16 в., прежде всего благодаря тибетским учителям школы гелуг: в 1576 могущественный монгольский правитель Алтан-хан встретился с Далай-ламой III (1543—1588) и вручил ему золотую печать — знак признания и поддержки. В 1589 внук Алтан-хана был объявлен Далай-ламой IV (1589—1616) — духовным главой буддистов Монголии и Тибета.

Первый монастырь был возведен в монгольских степях в 1586. В 17—18 вв. сложился монгольский буддизм (прежнее название — «ламаизм»), в состав которого вошло большинство автохтонных шаманских верований и культов. Зая-пандит(см. ЗАЯ-ПАНДИТА) Намхай джамцо (1599—1662) и другие переводили с тибетского на монгольский язык сутры, Джебцзун-дамба-хутухта (1635—1723, в 1691 провозглашен духовным главой— Богдо-гэгэном(см. БОГДО-ГЭГЭН) восточных монголов) с последователями создавал новые формы обрядности. Далай-лама признавался духовным главой Джунгарского ханства, образованного ойратами и существовавшего в 1635—1758.

В начале 20 в. в малонаселенной Монголии было 747 монастырей и храмов и около 100 тыс монахов. В независимой Монголии при коммунистах почти все храмы закрылись, монахи были разогнаны. В 1990-е годы началось возрождение буддизма, открылась Высшая школа лам (монахов-священников), восстанавливаются монастыри.

В Мьянму (Бирму) первые буддийские миссионеры-тхеравадины из Индии прибыли в начале нашей эры. В 5 в. в долине Иравади строятся монастыри сарвастивады и махаяны. К 9 в. сформировался бирманский буддизм, соединивший в себе черты местных верований, индуизма, махаянских культов бодхисаттв Авалокитешвары и Майтреи, буддийского тантризма, а также монастырской тхеравады, которая получила щедрую поддержку в Паганской империи (9—14 вв.), построила огромные храмово-монастырские комплексы. В 18—19 вв. монастыри стали частью административного устройства новой империи. При английском колониальном господстве (19—20 вв.) буддийская сангха распалась на отдельные общины, с обретением независимости в 1948 возрождается централизованная буддийская иерархия, жесткая монашеская дисциплина тхеравады. В 1990-е годы в Мьянме существуют 9 подшкол тхеравады (крупнейшие — Тхудхамма и Шведжии), 25 тыс монастырей и храмов, более 250 тыс монахов. Развита практика временного монашества, когда миряне вступают в сангху на несколько месяцев, выполняя все обряды и духовные практики; этим они «зарабатывают» заслугу (лунна, лунья), которые должны перевесить их грехи и создать «светлую карму», обеспечивающую благоприятную реинкарнацию. Примерно 82% населения — буддисты.

Непал. Юг современного Непала — родина Будды и его народа шакьев. Близость индийских центров махаяны и ваджраяны, а также Тибета определила характер непальского буддизма, преобладающего с 7 в. Священными текстами являлись санскритские сутры, популярны были культы будд (непальцы верят, что все они родились в их стране), бодхисаттв, особенно Авалокитешвары и Манджушри. Сильное влияние индуизма сказалось на развитии культа единого Будды — Ади-будды. К 20 в. буддизм уступил духовное лидерство индуизму, что вызвано отчасти миграцией народов, а отчасти тем, что с 14 в. буддийских монахов объявили высшей индуистской кастой (банра), они стали жениться, но продолжали жить и служить в монастырях, как бы включенных в индуизм.

В 1960-е годы 20 в. в Непале появились беженцы-монахи из Тибета, способствовавшие возрождению интереса к буддизму, строительству новых монастырей и храмов. Невары, один из коренных народов Непала, исповедуют т. н. «неварский буддизм», в котором махаяна и ваджраяна тесно сплелись с культами и представлениями индуизма. Невары проводят богослужение в одной из крупнейших ступ мира Бодхнатхе.

В Таиланде самые ранние буддийские ступы археологи датируют 2—3 вв. (воздвигнуты при индийской колонизации). Вплоть до 13 в. страна входила в состав различных империй Индо-Китая, которые были буддийскими (с 7 в. преобладала махаяна). В середине 15 в. в царстве Аютия (Сиам) установился заимствованный у кхмеров индуизированный культ «бога-царя» (дэва-раджи), включенный в буддийскую концепцию единого Закона (Дхармы) мироздания. В 1782 к власти пришла династия Чакри, при которой буддизм тхеравады стал государственной религией. Монастыри превратились в центры образования и культуры, монахи выполняли функции священников, преподавателей и нередко — чиновников. В 19 в. множество школ сведено к двум — Маханикая (народная, многочисленная) и Дхаммаютика-никая (элитарная, но влиятельная).

В настоящее время монастырь — самая мелкая административная единица страны, включающая в себя от 2 до 5 деревень. В 1980-х годах насчитывалось 32 тыс монастырей и 400 тыс «постоянных» монахов (примерно 3% мужского населения страны; иногда в монахи временно постригаются от 40 до 60% мужчин), действует ряд буддийских университетов, готовящих высшие кадры духовенства. В Бангкоке находится штаб-квартира Всемирного братства буддистов.

В Тайване буддизм появился вместе с китайскими переселенцами в 17 в. Здесь установилась местная разновидность народного буддизма чай-хао, в которой ассимилировались конфуцианство и даосизм. В 1990-е годы из 11 млн верующих страны 44% (примерно 5 млн) составляют буддисты китайских школ махаяны. Действует 4020 храмов, преобладают школы Тяньтай, Хуаянь, Чань и «Чистой земли», имеющие связи с буддийской ассоциацией материкового Китая.

В Тибете принятие индийского буддизма было осознанной политикой тибетских царей 7—8 вв.: приглашались видные миссионеры (Шантаракшита, Падмасамбхава, Камалашила и др.), переводились с санскрита на тибетский язык сутры и буддийские трактаты (тибетская письменность создана на основе индийской в сер. 7 в.), строились храмы. В 791 открылся первый монастырь Самье, и царь Трисонг Децэн объявил буддизм государственной религией. В первые века господствовала ваджраянская школа ньингма, созданная Падмасамбхавой. После успешного миссионерства Атиши(см. АТИША) в 1042—1054 монахи стали строже следовать уставу. Возникли 3 новые школы: кагьютпа, кадампа и сакьяпа (названы школами «новых переводов»), попеременно главенствовавшие в духовной жизни Тибета. В соперничестве школ победила гелугпа, выросшая в кадампе; ее создатель Цзонкаба(см. ЦЗОНКАБА) (1357—1419, монг. — Цзонхава) укрепил монашескую дисциплину по хинаянскому уставу, ввел строгий целибат, учредил культ будды будущего — Майтреи. В школе был детально разработан институт перерождений — живых богов тибетской религии, являвшихся воплощениями будд, небесных бодхисаттв, великих учителей и святых прошлых времен: после смерти каждого из них находили кандидатов (детей 4—6 лет) и выбирали из них (с участием оракула) следующего представителя этой линии духовной преемственности. С 16 в. так стали назначать и высших иерархов гелугпы — далай-лам в качестве перерождений бодхисаттвы Авалокитешвары; при поддержке монгольских ханов, затем — китайско-маньчжурских властей они стали фактически правителями автономного Тибета. До 50-х годов 20 в. каждая семья в Тибете посылала хотя бы одного сына в монахи, соотношение монашества и мирян составляло примерно 1: 7. С 1959 Далай-лама XIV, правительство и парламент Тибета находятся в изгнании, в Индии, с частью народа и большинством монахов. В Китае остался второй духовный иерарх школы гелугпы панчен-лама (воплощение Будды Амитабхи) и действует несколько монастырей уникального тибетского буддизма — синтеза махаяны, ваджраяны и бона (местного шаманизма).

В Шри-Ланку первые миссионеры индийского царя Ашоки, среди которых были его сын и дочь, прибыли во второй половине 3 в. до н. э. Для привезенных ими отростка древа Бодхи(см. БОДХИ ДЕРЕВО) и других реликвий возвели несколько храмов и ступ. На состоявшемся при царе Ватагамани (29—17 до н. э.) соборе был записан на языке пали первый буддийский канон Типитака господствовавшей здесь школы тхеравада. В 3—12 вв. заметно было влияние махаяны, которой придерживался монастырь Абхаягири-вихара, хотя с 5 в. сингальские цари поддерживали только тхераваду. В конце 5 в. на острове работал Буддхагхоша, завершивший редактирование и комментирование Типитаки (день его прибытия на Ланку является государственным праздником). В настоящее время буддизм исповедуют преимущественно сингалы (60% населения), действуют 7 тыс монастырей и храмов, 20 тыс монахов тхеравады, причем в отличие от тхеравады стран Индокитая здесь нет практики временного монашества и акцента на идее накопления «заслуг». Функционируют буддийские университеты, издательства, находится штаб-квартира всемирного общества Махабодхи (основано Анагарика Дхармапалой(см. ДХАРМАПАЛА (правитель))), молодежные ассоциации буддистов и т. д.

В Японию первые буддийские проповедники из Кореи прибыли в середине 6 в. Они получили поддержку императорского двора, построили храмы. При императоре Сему (724—749) буддизм провозглашается государственной религией, в каждом административном районе страны основывается монастырь, в столице воздвигается величественный храм Тодайдзи с гигантской позолоченной статуей Будды, юноши отправляются учиться буддийским наукам в Китай.

Большинство школ японского буддизма происходят от китайских. Их делят на три категории: 1) индийские — так называются те китайские школы, которые имеют аналоги в Индии, напр., самая ранняя японская школа Санрон-сю (625) во многом тождественна китайской Саньлунь-цзун, которую, в свою очередь, можно считать подшколой индийской мадхьямики; 2) аналоги китайских школ сутр и медитации, напр., Тэндай-сю (от Тяньтай-цзун), Дзэн(см. ДЗЭН) (от Чань) и т. д.; 3) собственно японские, у которых нет прямых предшественниц в Китае, напр., Сингон-сю или Нитирэн-сю; в этих школах буддийские идеи и практики объединялись с мифологией и обрядностью местной религии синто(см. СИНТО) (культ духов). Отношения между ней и буддизмом подчас обострялись, но в основном они мирно сосуществовали, даже после 1868, когда синтоизм был объявлен государственной религией. Сегодня синтоистские храмы соседствуют с буддийскими, а верующие миряне участвуют в ритуалах обеих религий; согласно статистике, большинство японцев считает себя, однако, буддистами. Все школы и организации входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, самые крупные — дзэнская школа Сото-сю (14,7 тыс храмов и 17 тыс монахов) и амидаистская Дзедо-синсю (10,4 тыс храмов и 27 тыс священников). В целом для японского буддизма характерен упор на ритуально-культовую сторону религии. Созданная в 20 в. в Японии научная буддология внесла большой вклад в текстологию древнего буддизма. С 1960-х годов активно участвуют в политической жизни необуддийские организации (школа Нитирэна).

Буддизм в России

Ранее других буддизм был принят калмыками, роды которых (относящиеся к западно-монгольскому, ойратскому, союзу племен) откочевали в 17 в. в Нижнее Поволжье и степи Прикаспия, входившие в состав Московского царства. В 1661 калмыцкий хан Пунцук принял за себя и весь народ присягу на верность московскому царю и при этом целовал образ Будды (монг. — Бурхан) и книгу буддийских молитв. Еще до официального признания монголами буддизма калмыки были хорошо знакомы с ним, поскольку примерно четыре века находились в тесных контактах с буддийскими народами — киданями, тангутами, уйгурами и тибетцами. Калмыком был и Зая-пандит(см. ЗАЯ-ПАНДИТА) (1599—1662) — создатель ойратской словесности и письменности «тодо бичиг» («ясное письмо») на основе старомонгольской, переводчик сутр и других текстов. Новые российские подданные прибыли со своими кочевыми буддийскими храмами на кибитках — хурулами; элементы древнего шаманизма сохранялись как в бытовой обрядности, так и в буддийских ритуальных праздниках Цаган Сар, Зул, Урюс и др. В 18 в. было 14 хурулов, в 1836 — 30 больших и 46 малых, в 1917 — 92, в 1936 — 13. Некоторые из хурулов превращались в монастырские комплексы, населенные ламским монашеством трех степеней: манджи (ученики-послушники), гецул и гэлюнг. Калмыцкое духовенство училось в тибетских монастырях, в 19 в. в Калмыкии созданы местные высшие духовные школы — цаннит чооре. Крупнейшим хурулом и буддийским университетом был Тюменевский. Последователи тибетской школы гелуг, калмыки считали своим духовным главой далай-ламу. В декабре 1943 весь калмыцкий народ был насильственно выселен в Казахстан, а все храмы разрушены. В 1956 ему разрешили вернуться, однако буддийские общины не регистрировались до 1988. В 1990-е годы буддизм активно возрождается, открываются буддийские школы для мирян, издаются книги и переводы на новокалмыцкий язык, строятся храмы и монастыри.

Буряты (северные монгольские роды), кочевавшие в долинах рек Забайкалья, уже исповедовали тибето-монгольский буддизм, когда в первой половине 17 в. сюда прибыли русские казаки и крестьяне. Становлению буддизма в Забайкалье способствовали 150 монголо-тибетских лам, бежавших в 1712 из Халха-Монголии, захваченной маньчжурской династией Цин. В 1741 указом Елизаветы Петровны(см. ЕЛИЗАВЕТА Петровна) лама Навак-Пунцук объявлен главным, ламы освобождаются от налогов и податей и получают разрешение на проповедь буддизма. В 50-е годы 18 в. строится старейший бурятский монастырь — Цонгольский дацан из семи храмов, его настоятель в 1764 назначается главой всего ламского духовенства — Бандидо-хамбо-ламой (от санскр. «пандита» — ученый); это звание сохраняется и доныне, хотя первосвященство перешло в 1809 к настоятелю крупнейшего в России Гусиноозерского дацана (основан в 1758). К 1917 в Забайкалье было построено 46 дацанов (их настоятели, ширетуи, утверждались губернатором); Агинский дацан(см. АГИНСКИЙ ДАЦАН) стал центром буддийского образования, учености, культуры. В 1893 насчитывалось 15 тыс лам различных степеней (10% бурятского населения).

Буддизм Бурятии исповедуется в монгольской версии тибетской школы гелуг. За содействие монашескому буддизму к сонму перерождений Белой Тары («Спасительницы») была причислена Екатерина II(см. ЕКАТЕРИНА II), таким образом став самым северным «живым божеством» буддийской религии. Бурятом был один из образованнейших деятелей тибетского буддизма Агван Доржиев (1853—1938), обучавший Далай-ламу XIII (1876—1933) и возглавлявший обновленческое движение в Бурятии и Туве в 20—30-х годах 20 в.; впоследствии он был репрессирован. В конце 1930-х годов дацаны были закрыты, ламы отправлены в ГУЛАГ. В 1946 было разрешено открыть в Забайкалье лишь Иволгинский и Агинский дацаны. В 1990-х годах началось возрождение буддизма: восстановлено около 20 дацанов, торжественно отмечаются 6 больших хуралов — буддийских праздников: Саагалган (Новый год по тибетскому календарю), Дуйнхор (первая проповедь Будды учения Калачакры, Колеса времени, и ваджраяны), Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Просветление и нирвана Будды), Майдари (день радости будде грядущего — Майтрее), Лхабаб-Дуйсэн (зачатие Будды, спустившегося с неба Тушита в лоно матери Майи), Зула (день памяти Цонкапы — основоположника гелуг).

Тувинцы были знакомы с буддизмом задолго до его принятия от джунгар в 18 в. (монголо-тибетский вариант школы гелуг, но без института перерождений). В 1770 возведен первый монастырь — Самагалтайский хурэ, состоявший из 8 храмов. К 20 в. построено 22 монастыря, в которых проживало более 3 тыс лам различных степеней; наряду с этим было около 2 тыс «буддийских» мирских шаманов (функции шаманов и лам нередко совмещались в одном лице). Главой духовенства являлся Чамза-хамбо-лама, подчинявшийся Богдо-гэгэну Монголии. К концу 1940-х годов все хурэ (монастыри) были закрыты, но шаманы продолжали действовать (иногда тайком). В 1992 Далай-лама XIV посетил Туву, присутствовал на празднике буддийского возрождения и посвятил в монахи несколько молодых людей.

В настоящее время в России открыто несколько центров по изучению различных форм мирового буддизма. Популярны японские школы, особенно светский вариант дзен-буддизма, действует монастырь (в Подмосковье) буддийского ордена Лотосовой Сутры (Нипподзан-Меходзи), основанный Дз. Тэрасавой в 1992—1993 и относящийся к школе Нитирэна. В Санкт-Петербурге просветительской и издательской деятельностью активно занимается общество китайского буддизма Фо Гуан (Свет Будды), с 1991 действует тибетский храм, посвященный божеству Калачакре (был открыт в 1913—1915, в 1933 закрыт). Координирует деятельность Центральное духовное управление буддистов.

одна из трех наиболее распространенных (наряду с христианством и исламом) религий. Б. возник более 2 тыс. лет назад в Индии и получил распространение в странах Центр. и Вост. Азии.

Интерес к Б. в науке появился во 2-й пол. 19 в., когда были изданы в подлинниках и переводах на европ. языки важнейшие палийские и санскр. тексты, излагающие историю и вероучение Б. Впоследствии для изучения Б. была привлечена также кит. и япон. лит-ра, включающая переводы ряда наиболее ранних источников, в подлинниках не сохранившихся. Большой вклад в изучение Б. сделали рус. востоковеды В. П. Васильев, И. П. Минаев, О. О. Розенберг и особенно Ф. И. Щербатской. Росс. АН предприняла с 1897 издание серии "Bibliotheca Buddhica" (или "Собр. оригинальных и переводных буддийских текстов"; издание продолжено АН СССР), в к-ром приняли участие наряду с рус. буддологами мн. зарубежные ученые (т. 1-30, СПБ(Л.), 1897-1937; т. 31, М., 1960). Значит. роль в изучении Б. сыграли франц. ученые Э. Бюрнуф (1801-52) и Э. Сенар (1847-1928), немецкие - Ф. Макс Мюллер (1823-1900) и Г. Ольденберг (1854-1920), английские - Т. У. Рис-Дейвидс (1843-1922), индийские - Р. Митра (1824-91), А. Дхармапала (1864-1933), Х. П. Шастри (1853-1931), Д. Косамби (1871-1947), С. Радхакришнан и др. В обширной лит-ре по Б. не только отд. понятия, к-рыми оперирует Б., но даже осн. его догматы получают у различных авторов самые разнообразные, часто взаимоисключающие толкования. В методологич. отношении большинство исследователей Б. в бурж. востоковедении подходили к Б. с идеалистич. позиций. Так, возникновение Б. объяснялось только личными качествами его легендарного основателя Сиддхартхи Гаутамы (Будды) или же осн. идеи Б. полностью выводились из более ранних религ. систем Др. Индии, в первую очередь из брахманизма. В сов. историографии одна из первых попыток объяснить происхождение Б. социальными причинами была сделана М. А. Рейснером ("Идеологии Востока", 1927; статья "Буддизм" в 1-м изд. БСЭ), к-рый, однако, ошибочно рассматривал ранний Б. как идеологию разлагающегося феодализма и складывающегося торг. капитала. Более правильно подойти к вопросу о происхождении Б. стало возможным в результате исследования сов. и прогрессивными зарубежными учеными обществ.-экономич. отношений в Др. Индии.

В сер. 1-го тыс. до н. э. в Индии усилился процесс развития рабовладельч. отношений и образования крупных рабовладельч. гос-в. Бесправие и разорение, полная неуверенность в завтрашнем дне, все более тяжелое угнетение производящих слоев общества - рабов и свободных земледельцев вызывали изменения в обществ. сознании. Появилось огромное количество сект, богословских направлений и проповедников, пытающихся найти выход из "земного тупика" в "потустороннем мире". В этих условиях зародились первоначальные положения учения раннего Б. - идеи тождества между бытием и страданием, равенства людей в праве на "спасение", текучести и шаткости всего "видимого мира", призывы порвать все земные привязанности, из чего вытекало непротивление злу "иллюзорного мира" ради "грядущего спасения". Вследствие характерной для Б. проповеди пассивного отношения к действительности, Б. рассматривался господств. классом как неопасное учение и не только не подвергался преследованиям, но, наоборот, поддерживался им. Положения, разрабатываемые многочисл. группами бродячих буддийских монахов и проповедников, были сведены в более или менее единую систему уже при царе Ашоке (273-236 или 232 до н. э.) из династии Маурья. Ашока, придавая новой идеологии большое значение, помог договориться различным близким по своему учению группам и выработать единые основы вероучения и единые уставные требования монаш. общины.

Осн. положением Б., отраженным в источниках, относящихся к 3-1 вв. до н. э., и сохраняющимся до нашего времени, является учение о "спасении" в "неземной" жизни. Философия Б. и его моральные требования служат обоснованию и утверждению путей этого "спасения". Б. учит, что всякое существование в видимом и ощутимом нами "иллюзорном" мире ("сансара") является неизбежно страданием. Страдание это не прекращается и после смерти человека, т. к. его ожидает новое возрождение, форма к-рого определяется делами и мыслями самого человека как в данной жизни, так и в предшествующих. Это т. н. закон "кармы" ("воздаяние"). Всякая привязанность к жизни и земному, любая попытка активно изменить эту "иллюзорную действительность" в лучшую сторону приводит к новым бесконечным перерождениям. Только вступление на указанный Буддой "восьмиричный благородный путь спасения" ("праведное воззрение, праведное стремление, праведная речь, праведное действие, праведная жизнь, праведное усилие, праведное созерцание, праведное размышление") может привести к "благоприятному возрождению" и даже, наконец, к осуществлению идеала - к полному прекращению перерождений, небытию - "нирване" (букв. - угасание). Наиболее удобные условия, по учению Б., для следования по этому пути создавались при уходе от мира и проживании в монаш. общине - т. н. сангхе, к-рая возникает впервые именно в Б. (по-видимому, в 5-4 вв. до н. э.). Буддийское учение о перерождении сводило в сознании верующих воедино самые противоположные слои общества. Раб может стать раджей, божеством, даже совсем перестать возрождаться, "спастись". Самый могучий властелин может возродиться бесправным человеком или даже всеми презираемым животным. Б., уравнивавший всех в страдании и "спасении", стал в руках господств. классов одним из средств для того, чтобы заглушить протест эксплуатируемых против угнетения. Универсальность предложенного буддийским учением "пути к спасению", к-рое доступно всем вне зависимости от класса, касты, сословия, была одной из причин победы Б. в Др. Индии и его широкого распространения в дальнейшем в странах феод. Азии. Б., отрицающий родоплеменную исключительность, оказывался подходящей идеологич. основой для складывающихся крупных рабовладельч. гос-в.

Буддийское учение о мире страданий было несовместимо с представлениями о "всеблагом" божестве - Брахме - творце столь несовершенного мира. В этом смысле Б. отрицал значение всех богов древнеинд. пантеона. Но он ставил на их место обожествленного наставника - мифич. Будду, благость и милость к-рого - в его стремлении и способности уничтожить этот мир страданий. Будда - это вероучитель, указывающий остальным существам "путь спасения". Когда все будут"спасены", когда в нирване погаснет сознание последнего живого существа, не станет и "сансары" - мира иллюзий, являющегося лишь порождением заблудшей человеч. фантазии. Развивавшаяся в нек-рой связи с буддийской религией буддийская филос. система подчеркивала непостоянство и изменчивость видимого мира - "сансары" (мир-поток) - и устанавливала причинную взаимосвязанность явлений в мире-потоке. Она включала в себя, т. о., элементы стихийной диалектики, что было известным шагом вперед в развитии человеческого мышления.

После распада империи Маурья Б. продолжал развиваться в сев.-зап. части Индии и достиг наивысшего расцвета в 1-2 в. п. э. в Кушанском царстве при царе Канишке (78-123), вошедшем в историю Б. в качестве второго Ашоки. Созванный Канишкой в Кашмире собор сформулировал осн. положения новой формы Б. - махаяны ("большая колесница", или "широкий путь" спасения). Распространенное ранее в долине Ганга буддийское учение стали называть, в отличие от махаяны, хинаяной ("малая колесница", или "узкий путь" спасения). Если в хинаяне подчеркивался преим. отказ от всяких связей с земной жизнью, то в махаяне главным становится воздействие на мирян, приобщение к Б. все новых и новых приверженцев. При дальнейшем обожествлении Будды на первое место в махаяне была выдвинута вера в "бодхисатв" - святых, достойных вступления в нирвану, но не делающих этого для того, чтобы иметь возможность наставлять других на истинный путь. Разрабатывается учение о рае и аде. Вырабатывается сложный культ, в к-ром осн. место занимают заимствованные из первобытных религий заклинания богов и духов. Монахи становятся посредниками между людьми и богами, заклинателями духов. Создается изобразит. иск-во, пышные богослужения сопровождаются массовыми процессиями, музыкой и т. д. В 6-7 вв. начался упадок Б. в Индии и уже к нач. 10 в. он потерял здесь свое значение. Развитие феод. отношений привело тут к складыванию кастовой системы и к возрождению на новой основе важнейших положений брахманизма в форме индуизма. Начиная с 1 в. н. э. Б. в форме махаяны проник в Китай, где со 2 в. получил широкое распространение. В 4-7 вв. буддийская церковь в Китае выросла в большую экономич. и политич. силу. В 8-9 вв. в значит. части Китая Б. вновь уступил место господств. идеологии - конфуцианству, хотя по-прежнему имел довольно широкое распространение; в Тибете, где Б. начал распространяться в 7 в., в 14-15 вв. он приобрел своеобразные черты ламаизма. В 4-6 вв. Б. из Китая распространился в Корею, а оттуда в Японию. Б. с его единством культа и абсолютным значением верх. божества способствовал в Японии преодолению прежней родоплеменной разобщенности и становлению раннефеод. централизованного гос-ва. Вплоть до последней трети 16 в. буддийская церковь играла большую роль в политич. и экономич. жизни страны. В период Токугава (1603-1867) Б. уступил господств. положение конфуцианству, а после т. н. революции Мэйдзи (1867-68) - нац. япон. религии синто (см. Синтоизм), но сохранял и в это время значит. позиции. В форме ламаизма Б. в 16-17 вв. распространился в Монголии, в кон. 17 -1-й пол. 18 вв. - в Бурятии. В форме хинаяны Б. непосредственно из Индии распространился (последние века 1-го тыс. до н. э. - 1-е тыс. н. э.) на Цейлон, в Индонезию и Индокитай. В нек-рых из этих стран (Цейлон, Бирма) Б. и сейчас является важным идеологич. фактором в жизни общества.

В местах своего распространения Б. осваивал многие нац. религии, включал в свой пантеон местных богов и вводил местные обряды. В Японии и Китае Б., сосуществуя с синто, даосизмом и конфуцианством, частично синкретизировался с ними. Все это придало учению и культу Б. в различных странах большое разнообразие, так что говорить о едином Б. ныне нельзя.

В СССР буддийское вероисповедание имеет последователей в Бурятской, Калмыцкой, Тувинской АССР и в нац. округах Иркутской и Читинской обл. Возглавляется Духовным управлением буддистов СССР.

Источн. (кроме указ. в статье): Pali text society, v. 1-84, L., 1882-1931; Pali text society. Translation series, v. 1-21, L., 1909-31; Sacred books of the East, ed. by F. Max Müller, v. 10, 11, 13, 17, 19, 20, 35, 36, 49, 50, L., 1879-1910; Sacred books of the Buddhists, ed. by F. Max Müller and T. W. Rhys Davids, v. 1-3, 1895-1910; Suttanipâta, transl. from Pâli by V. Pausböll, Oxf., 1881 (рус. пер. Герасимова, M., 1899); Buddhist Mahâyâna texts, transl. from the Sanskrit by E. В. Cowell, F. M. Müller, J. Takakusu, pt 1-2, Oxf., 1894; The Jataka together with its commentary..., transl. by T. W. Rhys Davids, v. 1-5, 7, L., 1877-97; Lalitavistara Leben und Lehre des Зâkya - Buddha. Textausgabe von S. Lefmann, v. 1-2, Halle, 1902-1908; Die Reden Gotamo Buddhos Übertr aus dem Pali-Kanon von K. E. Neumann, Bd 1-3, Z., (1956-57); Пратимокша-сутра Буддийский служебник, изд. и пер. И. Минаев, СПБ, 1869.

Лит.: Энгельс Ф., Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с 294; его же, Диалектика природы, M., 1955, с. 176; Васильев В., Буддизм, его догматы, история и литература, ч. 1-3, СПБ, 1857-69; Минаев И. P., Буддизм. Исследования и мат-лы, т. 1, в. 1-2, СПБ, 1887; Позднеев А. М., Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии..., СПБ, 1887; Розенберг О. О., Введение в изучение буддизма по япон. и кит. источникам, ч. 2 - Проблемы буддийской философии, П., 1918; Щербатской Ф. И., Теория познания и логика по учению позднейших буддистов, ч. 1-2, СПБ, 1903-1909; его же, The central conception of Buddhism..., L., 1923; его же, The conception of buddhist nirvana, Leningrad, 1927; его же, Buddhist logic, v. 1-2, Leningrad, 1930-32; Ольденберг Г., Будда. Его жизнь, учение и община, пер. с нем., 5 изд., M., 1905; Рис-Дэвидс Т. В., Буддизм, пер. с англ., СПБ, 1906; Радхакришнан С., Инд философия, пер. с англ., т. 1, M., 1956; Ильин Г. P., Религии др. Индии, M., 1959; Кочетов А. Н., Происхождение буддизма, в кн.: Ежегодник Музея истории религии и атеизма, сб. 1, M.-Л., 1957; Glasenapp H., Buddhismus und Gottesidee, Wiesbaden, 1954; Oldenberg H., Die Lehre der Upanischaden und die Anfänge des Buddhismus, Gött.,1923;Thomas E. J., The history of Buddhist thought, L.-N. Y., 1933; Senart E., Essai sur la légende de Buddha, son caractere et ses origines, R., 1882; 2500 years of Buddhism Gen. ed. R. V. Bapat, Foreword by S. Radhakrishnan, (Dehli, 1959), р. 382-442 (обзор лит-ры и источников); La Vallée Poussin L. de, Le Dogme et la philosophie du Bouddhisme, P., 1930; Conzé E., Buddhism, (L.), 1951; Kern H., Der Buddhismus und seine Geschichte in Indien, Bd 1-2, Lpz., 1882-84; Ruben W., Geschichte der indischen Philosophie, B., 1954.

Библиографич. указатели: Bibliographie bouddhique, v. 1-23, R., 1928-52; March A. С., A buddhist bibliography, L., 1935; Held H. L., Deutsche Bibliographie des Buddhismus, Münch - Lpz., 1916; Leumann E., Buddhistische Literatur, nordarisch und deutsch, v. 1, Lpz., 1920.

Справочные издания: Malalasekera G. P., Dictionary of Pali proper names, v. 1-2, L., 1937-38; Soothill W. E. and Hodous L., A dictionary of Chinese Buddhist terms, L., 1937; Edgerton F., Buddhist Hybrid Sanskrit grammar and dictionary, v. 1-2, New Haven, 1953; его же, Buddhist Hybrid Sanskrit reader, New Haven, 1953; Hôbôgirin, Dictionnaire encyclopédique du Bouddhisme d'après les sources chinoises et japonaises, fasc. 1-3, Tokyo, 1929-(38); Nyanatiloka, Buddhistisches Wörterbuch..., Konstanz, (1954); Labou M., Répertoire du Tanjur d'après le catalogue de P. Cordier. Avec une préf. de P. Pelliot, P. 1933; Catalogue of the Sanskrit and Prakrit Manuscripts, Oxf., 1935.

Журналы: "Buddhism" An illustr. quarterly review, Rangoon (Burma), 1903-1908; "Buddhist". The English organ of the Southern church of Buddhism, Colombo, 1888-1907; "Buddhist text and research society", Calcutta, 1893-1906; "Journal of the Pali text society", L., 1882-1927; "Сянь-дай Фосюэ" (Современный буддизм), Пекин.

А. Н. Кочетов. Ленинград.

основанная историческим Буддой в V в. до н. э. духовная традиция, могущая представать и как религия, и как философия. Зародилась на территории нынешнего штата Бихар. Б. сыграл исключительную роль в духовной культуре Индии на протяжении полутора тысяч лет, вплоть до ухода из нее в XI в. (в нынешней Индии христиан больше, чем буддистов) по не вполне ясным причинам (разгром его центров мусульманами; сближение непрофессиональных форм Б. и индуизма; подъем веданты и пр.). В основаниях своих Б. отличен от индуизма неприятием ведийского канона и наличием своего ("Трипитака"); отрицанием ключевого понятия Атмана — духовной субстанции, и мышлением в процессуально-функциональных терминах; равнодушием к кастовому делению общества. Развитие историч. форм Б. и индуизма шло параллельно. Чаще новые идеи впервые появлялись в Б., а затем подхватывались ортодоксией (буддийская логика и позднейшая ньяя; философия мадхьямики и веданта; буддийская, а потом индуистская тантра). Спор буддийской и индуистской философии (обеих — в нескольких формах) был движущей силой прогресса индийской философии на протяжении I — X вв. н. э. В своем развитии в Индии Б. прошел три стадии: древней школы мудрости (V в. до н. э. — нач. н. э.), учившей индивидуальному избавлению от сансары; махаяны (до V в. н. э.), выдвинувшей идеал спасителя-бодхисаттвы, к-рый учится тому, чтобы избавлять из нее и других; и ваджраяны (после V в.), где на махаянской ценностной основе проповедуются новые эффективные методы быстрого обретения пробуждения, т. е. становления буддой. Каждая последующая стадия вбирает в себя все содержание предыдущих. Наследие Б. в индуизме включает в себя множество достижений теоретической мысли, обязанное своим появлением буддистам, но часто не осознаваемое в этом кач-ве; институт монашества, смоделированный ведантой с буддизма; отказ от кровавых жертв и замена их пуджей. Понимание буддийской философии было в индуизме избирательным. Буддийская логика высоко почиталась, хотя и критиковалась. Школа мадхьямики не была воспринята всерьез почти никем из индуистских философов, несмотря на глубинную близость веданте. Новейшие индуистские философы склонны преуменьшать оригинальность и значение Б., подавая его лишь как вариант индуистской традиции.

А. Парибок

в Японии стал распространяться в VI в. Учение Будды было одной из важнейших составляющих культурного потока, перенесенного эмигрантами на Японские острова с континента, однако ни в Корее, ни в Китае буддизм не сыграл такой выдающейся исторической роли, как в Японии. (О распространении буддизма в Японии см. статью "Асука".) Сегодня его наряду с синтоизмом - национальной японской религией - исповедуют большинство верующих японцев. В процессе утверждения буддизма в Японии сформировалось несколько его сект, или школ, которые, в отличие от новых религий буддийского происхождения, называются традиционными. Все они принадлежат к махаяне, или так называемой северной ветви буддизма. Самые древние по происхождению секты (Кэгон, Рицу, Хоссо), образовавшиеся еще в период Нара, со временем утратили свое влияние. Секта Тэндай появилась в Японии в середине VIII в. Ее основателем был Сайтё - японский священник, прошедший обучение в Китае. Сайтё проповедовал доктрину махаяны, согласно которой сущность Будды находится в каждом, кто стремится к самосовершенствованию. Секта Сингон была основана монахом Кукаем (774–835). Согласно его учению, безграничная вера в Будду ведет людей от мирских забот к спасению. Отличительной особенностью школы Сингон являлась ярко выраженная терпимость в отношении синто. Наиболее распространенным направлением буддизма в Японии является амидаизм, в котором основу культа составляет поклонение Будде Амитабха (яп. Амида) - повелителю Чистой земли - буддийского рая. Самые популярные амидаистские школы Дзёдо сю (Школа Чистой земли) и Дзёдо син сю (Истинная школа Чистой земли) были основаны в ХIII веке проповедниками Хонэном и Синраном. Культовая практика амидаистов - традиционное обращение верующих к Будде Амида за помощью. В культе секты Нитирэн (по имени проповедника ХIII в. Нитирэна) главное место занимает почитание основателя учения Будды Шакьямуни. В основе учения Нитирэна лежит один из наиболее популярных буддийских текстов - "Сутра лотоса благого закона". Большое распространение в Японии получила школа Дзэн, проповедующая достижение идеала буддизма - выявление в себе сущности Будды - путем погружения в углубленное самосозерцание. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию. В настоящее время буддийские храмы занимаются не столько проповедью буддийского вероучения в интерпретации той или иной школы, сколько религиозными обрядами и прежде всего - поминально-заупокойными ритуалами. Это служит главным источником доходов подавляющего большинства буддийских храмов. Немало средств храмы получают и от продажи амулетов, календарей, предсказаний судьбы. Для храмов, имеющих древнюю историю, основным источником денежных поступлений стал туризм. Духовенство традиционных школ буддизма не проявляет интереса к общественной жизни.

Философско-религ. течение, начавшее проникать в Китай на р-же н.э. из Индии.

Процесс адаптации Б. к кит. культуре продолжался несколько столетий и привел к возникновению самобытных форм буд. философии и культовой практики.

Согласно традиции, основателем Б. считается инд. принц Сиддхартха Гаутама (6-5 вв. до н.э.) из племени шакья (сакья), впоследствии получивший имя Будды - "Просветленного". Б. зародился в Индии как ответвление от брахманизма или, по др. версии, в противовес ему в среде небрахманистской культуры. Возможна связь раннего Б. с оппозиц. брахманству идейными течениями, возникшими в сословии кшатриев (воинов и правителей), к к-рому свящ. история Б. относит его основателя. В противоположность брахманизму Б. декларировал равенство людей независимо от сословной и кастовой принадлежности, а также выступал против доктрины атмана - субстанциального "я", "души", всепроникающего и постоянного духовного начала. Вместо него Б. рассматривает поток последовательных состояний как источник иллюзии постоянной души. Предмет буд. философии изначально составила психология, или теория сознания. Она опосредовала онтологич. проблематику Б., в к-ром мир предстает как отраженный в сознании психокосм. Гл. целью Б. полагает выход из круга сансары (луньхуэй) - цепи смертей-рождений, в к-рой статус живого существа при каждом следующем рождении определяется соотношением положительной и отрицательной активности в предыдущем существовании - кармой (е). "Спасение" мыслится как погружение в нирвану (см. Непань) - "состояние Будды", абсолютного покоя, освобождения от страстей и желаний, а потому от имманентных им страданий. Нравств. идеал Б. - ахичса, абсолютное непричинение вреда окружающему. Филос. проблематика Б. в целом сводится к анализу психики в связи с обоснованием путей "спасения", а религ. практика - к их осуществлению.

В 1-3 вв. н.э. Б. разделился на два осн. направления: хинаяну и махаяну. Хинаяна (кит. сяо чэн - "малая колесница") - буд. течение, сторонники к-рого называют его тхеравада ("учение старейших"). Хинаяна нацеливает на индивид., монастырский путь спасения. Она рассматривает нирвану, как абсолютную статику "непроявленного" состояния бытия, когда прекращается "волнение" реальных психофизич. Элементов - дхарм (см. Фа (1), п. 2), череда комбинаций к-рых образует нереальные "я" и мир в "проявленном" состоянии бытия. Наибольшее распространение получили в Китае школы махаяны (да чэн - "великой колесницы"), предполагающей возможность спасения в миру с помощью божеств - будд и бодхисаттв. В учении одной из школ махаяны - мадхьямики (шуньявады) - Вселенная предстает как целостность, в к-рой наличествует только "пустота" - шунья (см. Кун). Шуньявада утверждает в качестве сущности дхарм "пустотность" - шуньяту, к-рая выступает в роли абсолюта и отождествляется с мистич. "телом Будды", или "телом Закона" (санскр. дхармакайя, кит. фа шэнь). "Тело Закона" в свою очередь объявляется тождественным нирване. Тезис о тождестве "проявленного" (сансара) и "непроявленного" (нирвана) бытия подкрепляет учение махаяны о необходимости положительной активности как деятельного служения, о бодхисаттвах - потенциальных буддах, отказывающихся от нирваны, чтобы помочь другим в ее обретении.

Буд. проповедники проникли в Китай по Великому шелковому пути еще в 1 в. н.э. из Кушанского царства (на стыке Сев. Индии и Ср. Азии). Традиция считает первым центром Б. монастырь Баймасы близ Лояна (пров. Хэнань). Первым переводчиком буд. текстов на кит. яз., имя к-рого сохранила история, был Ань Шигао, прибывший из Парфии в 14S. Посвящения кит. послушников в монахи стали регулярными в 3 в. в монастыре Баймасы при Дхармакале - виднейшем деятеле кит. Б. того времени. С кон. 3 в. крупным центром Б. стал Чанъань - резиденция Дхармаракши, выходца из Вост. Туркестана, переводчика и организатора перевода важнейших текстов махаяны. В 4 - нач. 5 в. при Кумарадживе переводческая деятельность иностр. миссионеров достигла пика и в ней уже широко участвовали буддисты-китайцы.

В условиях раздробленности страны и междоусобиц, уменьшения авторитета конфуцианства внимание образованных слоев об-ва в значит, степени переключилось на даос, и буд. доктрины. Росту влияния Б. в нар. среде способствовала его религиозно-магич. практика. Кроме того, в обстановке политич. неустойчивости и смут буд. монастыри могли обеспечить защиту членам монашеской общины - сангхи, крестьянам, обрабатывавшим монастырские земли и нередко отдававшим свои наделы монастырю в обмен на его покровительство.

Расцвет Б. в Китае приходится на 6-8 вв., когда там насчитывалось несколько десятков тыс. монастырей, миллионы монахов и послушников. Важнейшими социальными функциями Б., сохранившимися в последующие столетия, стали обеспечение погребальных церемоний, поминовение душ усопших, благотворительность - помощь голодающим, больным и т.п.

Первоначально Б. воспринимался в Китае как одна из форм даосизма. Б. и даосизм выполняли сходные социальные функции (помощь в достижении идеала спасения или освобождения, ритуально-магич. "обеспечение" повседневной жизни и т.п.), ставили близкие филос. проблемы и приходили к похожим решениям (невозможность выражения и описания истинно сущего, негативная оценка привязанности к профаническим объектам и т.п.), использовали психотехнику для достижения измененных состояний сознания, определяемых традицией как "совершенные". При переводе буд. текстов использовались гл. обр. термины даосизма. Только с нач. 5 в. во многом благодаря Даоаню и Кумарадживе метод толкования буд. доктрин через реалии кит. философии стал уступать место попыткам выражения исходного содержания санскр. терминов, данных в транскрипции или переданных в виде кит. неологизмов. Среди первых кит. буддистов получила распространение доктрина "просвещения варваров", согласно к-рой Б. был проповедан в Индии прибывшим туда Лао-цзы. Позднее эта доктрина была заимствована даосами и стала средством критики самостоятельной ценности Б.

Примерно с 3 в. все более явным становится расхождение ряда буд. и присущих кит. культуре установок. Напр., общепринятое в Китае отношение к жизни как высшему благу, дарованному человеку Небом, затрудняло восприятие буд. доктрины сансары с ее отношением к жизни как цепи страданий. Исходный акцент Б. на улучшение личной кармы противоречил установке на процветание прежде всего семьи, рода, а также культу предков. В 3-6 вв. одним из важных пунктов обвинений в адрес Б. была проповедь им аскетизма, в к-рой конф. идеологи усматривали небрежение телом, дарованным человеку предками, и, т.о., неуважение к ним, к продолжению рода как социальному долгу. В вину Б. ставилась также несостоятельность буд. доктрин познания, в к-рых конфуцианцы видели проповедь субъективизма и произвола, абсолютизацию роли индивид, сознания - "сердца" (синь ( 1 )).

Стержнем полемики представителей раннего кит. Б. со сторонниками др. идейных течений стала проблема "неуничтожимости души (духа)" (шэнь бу ме). Она стала следствием онтологизации проблематики Б. в Китае, результатом взаимопроникновения доктрин кармы, сансары и кит. представлений о субстанциальности явленного и неявленного мира (см. Ю - у, Ци (1), Цзин (3), Шэнь (1)). Трактуя психику как субстанциальный "дух" (шэнь (1)), а череду психич. состоянии - как неизменную духовную сущность наподобие брахманистского атмана, кит. Б. фактически встал на защиту отвергнутого инд. буддистами учения о неизменности, вечности и самотождественности психики. Это встретило отпор со стороны конф. мыслителей (см., напр., Фань Чжэнь), не допускавших мысли о посмертном существовании индивид, духовного "я" вне индивид, психосоматич. единства - хунь по. Онтологизация буд. философии в Китае проявилась также в обретении субстанциальности "пустотностью" - шуньятой (кун): она стала рассматриваться в качестве "неоформленного" бытия, предшествующего миру "оформленных" вещей (см. Син (2)). В кит. Б. появились пантеистич. мотивы: Будда в аспекте дхарма-кайя ("тело Закона") начал восприниматься как субстанция и основа всего сущего, источник и конечная цель мира. Напр. Сунь Чо (4 в.) определил Будду как "воплотившееся дао".

"Китаизация" буд. доктрин привела к возникновению самобытных школ Б., крупнейшие из к-рых развивали традиции различных направлений махаяны. Напр., Саньлунь школа, основателями к-рой считаются Саньлань (6 в.) и Цзицзан (6 - нач. 7 в.), продолжила учение мадхьямики, наиболее радикально отрицающее реальность и внеш., и внутр. мира. Учение Вэйши школы восходит к реформированной в 7 в. Сюаньцзаном и его учеником Куйцзи традиции виджнянавады (йогачары), к-рая в отличие от мадхьямики признает реальность внутр. мира. Ряд школ кит. Б. махаяны, напр. Хуаянь, Чань и Тяньтай, не имеют инд. - аналогов. Хуаянь школа, основы учения к-рой заложены Душунем (6-7 вв.) и систематизированы Фацзаном (7-нач. 8 в.), сочетала положения мадхьямики и виджнянавады, рассматривая мир как универсум, полностью присутствующий в каждом из составляющих его элементов. Хуаянь, акцентировавшая разработку филос. проблем бытия, дополняла и подкрепляла теоретич. основания Чань школы, делавшей упор на практику постижения высшей истины посредством интуитивного озарения. Ее создание приписывается полулегендарному инд. миссионеру Бодхидхарме (кон. 5- нач. 6 в.), а оформление - ее осн. доктрин связывается гл. обр. с именем Хуэйнэна (7 в.). Одно из крупнейших ранних течений кит. Б. - Тяньтай школа, осн. доктрины к-рой разработал Чжии (6 в.), стремилась к синтезу учений др. направлений махаяны и настаивала на идее присутствия "природы будды" во всем сущем. Интегрирующую роль в кит. Б. играла Люй школа, восходящая к инд. миссионеру Дхармакале (сер. 3 в.) и окончательно доктринально оформленная в 7 в. Даосюанем. Гл. условием спасения ее учителя объявляли скрупулезное соблюдение монашеских уставов (винаи, кит. люй), подкрепленное медитативным постижением их внутр. смысла. Уставы школы Люй поныне приняты в крупнейших буд. монастырях Китая.

Проникал в Китай и тантрический Б. ваджраяны, наиболее тесно связанный с магич. практикой и учениями о половых энергетич. началах. Он был представлен Ми школой, не выдержавшей конкуренции с даос, магией, но оказавшей глубокое влияние на культовую практику, психотехнику и иконографию даосизма и кит. Б.

Особое место в кит. Б. занимает Цзинту школа, возникновение к-рой связывают с именем Хуэйюаня (кон. 4- нач. 5 в.). Популярная в народе идея "счастливой земли", где обитают божества и "святые-бессмертные", была сопряжена со схожими буд. представлениями и культом будды Запада

Амитабхи (амидизмом), нацеливавшим адептов на возрождение в "Чистой земле (Цзин ту) Предельной радости". В сочетании с культом Майтрейи - будды грядущего - амидизм лег в основание милленаристской идеологии многих нар. сект буд. толка и тайных обществ (см. Се цзяо).

Кит. Б. способствовал усилению про-идеалистич. тенденций в кит. философии, проявившихся в проблематике и понятийном аппарате даосизма и неоконфуцианства. Напр., в даосизме появились креационистские идеи (см. "Гуань Инь-цзы"), не свойственные ни кит. традиции, ни инд. Б.; центр, в неоконфуцианстве категории ли (1) ("принцип") и синь (1) ("сердце") были разработаны при участии буд. мысли и т.п. Нек-рые даос, и конф. мыслители сознательно обращались к буд. идеям (напр., Сунь Чо, 4 в.; Ван Янмин, кон. 15 - нач. 16 в.; Ван Тинсян, 17 в.), но по преимуществу воздействие буд. доктрин на кит. идеологию проходило опосредованно и стихийно по мере адаптации Б. к кит. культуре. На уровне "книжной" культуры дистанция между Б. и его идеологич. оппонентами неизменно сохранялась.

Б. периодически подвергался гонениям, наиболее сильным - в сер. 9 в., во времена правления императора У-цзуна. Особенно пострадали школы Хуаянь и Тяньтай. В последующие годы, особенно в эпохи Юань (13-14 вв.) и Мин (14-17 вв.), Б. не раз переживал полосы расцвета, однако его школы уже никогда не достигали такого мощного интеллектуального подъема, как в 6 - 8 вв. Развитие теоретич. наследия школ кит. Б. имело продолжение в Японии и Корее. В Тибете и Внутр. Монголии преобладает Б. т.н. ламаистского толка - ти-бетско-монг. версия поздней инд. традиции махаяны.

К нач. 20 в. Б. в Китае почти полностью растворился в синкрегич. нар. религии (см. Сань цзяо). Однако начавшееся в кон. 19 - нач. 20 в. обновленческое движение в Б. приостановило этот процесс. "Обновленцы" ставили перед собой задачу возрождения Б. в "первонач. чистоте" и в то же время его модернизацию, с тем чтобы его идеология и практика больше соответствовали текущим потребностям страны. В 1912 была создана Ассоциация кит. буддистов, затем подобные орг-ции возникли в различных городах и провинциях Китая. Все они преследовали цели защиты собственности буд. общин, объединения последователей Б., усиления его влияния на общественно-политич. жизнь страны. Однако острые разногласия между их лидерами помешали ассоциации стать значительной обществ, силой.

Ассоциация кит. буддистов была воссоздана в 1953 и поныне является действующей орг-цией.

Е.А. Торчинов, А.Г. Юркевич, Л.Е. Янгутов

(от имени Будда - просветленный) - англ. buddhism; нем. Buddhismus. Одна из мировых религий, получившая распространение главным образом в Азии. Освобождение от страданий проповедует в нравственном усовершенствовании путем ухода от жизни, погружения в нирвану.

(от имени Будда - просветленный) - англ. buddhism; нем. Buddhismus. Одна из мировых религий, получившая распространение главным образом в Азии. Освобождение от страданий проповедует в нравственном усовершенствовании путем ухода от жизни, погружения в нирвану.